Наше путешествие по этносам мира начну рассказом о народе, история которого исчисляется тысячелетиями.

Езиды

      Примерная численность езидов составляет 200 тысяч человек. В основном они проживают в Сирии, Иране, Ираке и Турции. Живут езиды и в Армении. Но своей Родиной они считают Месопотамию. По преданию, древние езиды обладали даром ясновидения и могли предсказывать катастрофы и катаклизмы. Езиды уверены, что дар был утерян во времена нашествия арабов и насильственного принятия частью езидов ислама.

      В исторические времена у езидов были собственная письменность и литература. Однако в течение веков они были утрачены по самым разным причинам, а вера, язык и культура передаются до сих пор только устно.
Во всем мире езиды говорят на одном языке — ездике.

Сами езиды называют свою религию — Шарфадинизм (имея синкретический характер, она содержит в себе элементы и зороастризма как основы, и христианства, и иудаизма, и ислама). Шарфадизм, в отличие от христианства, ислама и иудаизма, нельзя принять. Прозелитизм исключен. Езиды верят в существование Единого Бога, проявляющего себя посредством Святой Троицы (Триады): Мелек-Тавуса (ангел-павлин), Шейха Ади (почтенный старец) и Султана Езида (в обличье молодого человека).

      Главной святыней езидов служит храм при мавзолее шейха Ади в Лалеше, что в 40 км к северу от Мосула (Ирак). (Лалеш с недавних пор уже не единственный езидский храм. В 2012 году в Армавирской области Армении торжественно был открыт езидский храм «Зиарат»).
Там же находится резиденция духовного лидера езидов — Шеха Мири.

      По предположению богословов, у храма расположен вход в Эдем — библейский рай.

   По обычаю каменный пол храма щедро натирают маслом, им же заправляют светильники.
Когда темнеет, всюду зажигают огни, символизирующие, что даже после заката солнечный свет остаётся с людьми.

      Езиды поклоняются солнцу как высшему творению божьему. Стоит светилу погаснуть, как всё живое на земле умрёт. Но солнце для них вовсе не Бог.

      У входа в «комнату желаний» покоится валун. Нужно отойти на пять шагов, загадать желание, бросить платок так ловко, чтобы тот упал на поверхность камня — и тогда всё сбудется.

      В Лалеше есть два священных источника. Один из них связан с Мелек-Тавусом.

Согласно езидской космогонии, мир был сплошным океаном. Ангелы во главе с Мелек-Тавусом спустились на то место, где сейчас находится родник Канья Спи (Белый родник). Они опустили в воду закваску и создали твердь. В знак этого там появился источник, который является святым.

Одно из многих преданий утверждает, что Бог создал семь ангелов, по одному на каждый день недели. Мелек Тавус считался его любимцем. Но, когда Бог сотворил Адама, строптивый ангел отказался ему поклониться: «Ты мой создатель, и я могу кланяться только тебе!» Ангел-павлин был изгнан из рая и назначен правителем ада, который тогда был пуст. Ангел раскаивался и плакал 7000 лет — так, что полностью затопил слезами ад. Тогда создатель вернул его, превратив в солнце.
Как мы видим, Мелек-Тавус был прощен своим Создателем. И вменять в вину езидам поклонение дьяволу неверно.

      При езидах нельзя произносить привычные христианскому и исламскому уху имена Отступника — дьявол, сатана, шайтан, черт. Для них это звучит чистым богохульством. Это все равно, что оскорблять самого Бога. И это ранит того, кто залил свой грех слезами.

      Согласно второй версии, Мелек Тавус захотел посмотреть на своего творца. А это нелегко, ибо, по езидским сказаниям, Бога никто не видел — он воплощён в солнце, звёздах и луне. Ангел-павлин выяснил: создатель спрятан за семью занавесками — олицетворением семи небес. Он порвал в клочья шесть занавесок. А вот седьмую не смог, как ни старался.

    Сохранилось большое количество древних рисунков, где изображен красивый павлин, восседающий на… кресте. Впрочем, по мнению езидов, это вовсе не крест, а олицетворение четырёх сторон света. Точно так же шестиконечная звезда на стене Лалеша (как известно, эмблема иудаизма) у езидов — символ слияния мужчины и женщины, означающий начало жизни на Земле.

      Красная среда (Новый год) — это самый главный для езидов праздник посвященный сотворению мира.

      Празднование езидского Нового года проводится в первую среду месяца нисана (март–апрель) и напоминает христианскую Пасху. Они красят яйца, пекут лепешки и куличи, обмениваются ими с соседями. Традиционно в тесто кулича кладут либо монету, либо бусину. Кому достанется кусок с «сюрпризом», у того год будет удачным.

      Езидская Пасха празднуется в третье воскресенье декабря, празднику предшествует трёхдневный пост. Ещё один пост езиды держат в честь Святого Георгия на третьей неделе февраля. Соблюдающие пост езиды не принимают пищу днём, есть разрешается только после заката. Пост соблюдается по желанию.

      Езиды делятся на три основные касты: шехи, пиры и муриды (мирская каста). Каждый езид должен жениться на девушке из своей касты (это напоминает кастовость социума в Индии). Кроме того, шехи и пиры (духовные лица), которые в свою очередь делятся на подкасты, должны жениться только на девушке своей подкасты. Езиды не имеют права жениться или выходить замуж за представителей других национальностей. В противном случае они и их потомство не могут называть себя езидами и общество соответственно не примет их.

Свадьбе предшествуют смотрины
Езидские свадьбы в основном многочисленные и проводятся с обязательными национальными обрядами, песнями и танцами. Например, бросание яблок в невесту: жених поднимается на возвышенное место и оттуда бросает яблоки, чтобы попасть невесте по голове. Яблоко — это символ плодородия и девственности. А меткость жениха — символ мужественности. (Утверждают, что ни одного несчастного случая на свадьбах не было — свидетели прикрывают голову невесты подносами).

      За день до свадьбы наряжают ветку дерева фруктами, конфетами, денежными купюрами — Древо счастья. На свадьбе свидетель жениха должен потрясти эту ветку над молодыми — это символизирует долгую совместную жизнь в любви и достатке.

      Когда невеста заходит в дом, свекровь ставит на порог тарелку, которую девушка должна разбить одним ударом ноги. Это к счастью. Затем на плечи молодым ставят хлеб, чтобы жизнь была богатой и изобильной. (Кстати, у армян тоже есть похожая традиция).

      На свадьбе танцуют национальные езидские танцы: женщины и мужчины, взявшись за мизинцы, ходят по кругу, слегка притопывая.

      Есть день в году, посвященный памяти усопших. Айда Беленде празднуется езидами Ирака в декабре — январе. Езиды Армении, Грузии и России не отмечают этот праздник. В отличие от остальных езидов, они отмечают этот день летом, который попадает на второй четверг июня. В этот день езиды посещают могилы родственников и делают пожертвование в виде еды, напитков, денег и других вещей. Считается, что эти пожертвования, таким образом, передаются их усопшим.

      Почти все езидские праздники начинаются с поста и заканчиваются торжеством.

Сами себя они называют сиро-халдеями, а соседние народы называют их айсорами или асорами, персы же — назранами. Своими родоначальниками считают Нимврода и Асура, потомков Ноя, из которых первый положил основание Древнему Вавилону, а второй — городу Ниневии.
Их язык сходен с древнееврейским: евреи и айсоры свободно понимают друг друга. ©

    Итак, айсоры или ассирийцы

      Ассирийцев по праву можно назвать одним из самых загадочных народов на земле. Современные представители ведут свою историю со времен одной из древнейших империй — Ассирии, существовавшей с XXIV века до н. э.

Это государство подчинило себе множество народов, и располагалось в период расцвета военного могущества на территориях современных Ирака, Ирана, Египта, Сирии и Израиля. Название «Ассирия» (оно пришло к нам от греков) — от имени Ашшура (Ассура), главного бога города Ашшура (названного в его честь), центрального божества ассирийского пантеона.

      Многим Ассирия знакома по знаменитым законам (этикету) Хаммурапи, среди которых есть и ставший впоследствии библейским тезис «око за око».

      Этикет сформировался благодаря особенностям их образа жизни. Например, из-за того, что народ пережил множество войн и междоусобиц, одним из главных качеств благородного человека всегда считалась смелость. Однако не лихая, опрометчивая, а рациональная и приносящая пользу обществу.

      Не меньше ценится и искренность. Человек должен говорить правду, даже если это принесет ему вред. Слово вообще имеет огромную цену в представлении ассирийцев. С одной стороны, дал слово — держи. С другой, не болтай зря, не будь легкомысленным, не сплетничай.

      Если обладаешь смелостью, великодушием, щедростью, уважаешь старших, ты можешь считаться благородным человеком. А к авторитету в обществе ассирийцы относятся очень серьезно. За тем, чтобы родственники вели себя подобающе, следит вся семья, ведь честь каждого — это честь семьи.

      Есть у ассирийцев и свои правила гостеприимства, причем как для хозяина, так и для гостя. Хозяин обязан принять у себя визитера так, словно это посланник небес, должен быть щедрым и приветливым. «С приходом гостя, в дом приходят счастье и радость», — уверяет старинная поговорка. Но и гость должен вести себя соответствующим образом: есть и пить немного, не задерживаться и не вмешиваться в дела хозяев, не появляться в чужом доме слишком часто. На этот счет тоже имеются поговорка: «Ходи в гости через день — и ты завоюешь любовь».

      Кто-то, возможно, вспомнит «самого носатого, самого коричневого ассирийца» из «12 стульев», который чистил сапоги на углу Тверской и Камергерского переулка в Москве. Кто-то — могучих крылатых быков и глиняные таблички, на которых причудливыми клиньями написано что-то загадочное.

      В глиняных табличках, обнаруженных в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанипала в Ниневии содержались сведения по всем отраслям знаний, существовавших у ассирийцев в III тысячелетии до нашей эры, в том числе и описания традиций и обычаев древних ассирийцев и вавилонян. Из них наши современники узнали о том, как праздновался Новый год в Вавилонии и Ассирии.

      Ассирийский царь Синахериб (705-680 г. до н. э.) пытался запретить празднование Нового года в Вавилонии в период, когда Вавилон был захвачен ассирийцами: он боялся конкуренции, которую представлял богу Ашшуру глава вавилонского пантеона. Впоследствии же ассирийцы сами стали под влиянием вавилонской культуры праздновать Новый год весной.

Это был долгий праздник, он продолжался 12 дней. Интересно, что потомки древних ассирийцев сохранили до сегодняшнего дня многие ритуалы новогоднего праздника. В Ассирии его отмечали в середине ноября (элюля) — в период, близкий к осеннему равноденствию и посвящали богу Ашшуру — главному в ассирийском пантеоне. Вавилоняне новогодний праздник встречали весной и посвящали его своему главному богу — Мардуку.
Вместо новогодней ели ассирийцы использовали дерево, называемое священным. До наших дней сохранились рисунки, на которых видны плоды, схожие с яблоками.

      Он начинался 1 нисана (апреля) во время весеннего равноденствия. Именно в этот период, считали вавилоняне, проявлялась власть светлого бога неба — Мардука и новые созидательные силы и боги побеждали силы разрушения и смерти. Все 12 дней новогоднего праздника считались священными. В эти дни нельзя было наказывать детей, рабов, работать, вершить суд. В одной из «книг» говорилось, что это были дни «необузданной свободы», когда весь мировой порядок ставится вверх ногами. Раб превращался в господина. В первые четыре дня Нового года разыгрывались драмы, мистерии, на площадях и в храмах читали поэмы, стихи, рассказывали легенды, мифы.

      Самыми популярными были поэмы о Гильгамеше, Адапе, Этане, о нисхождении богини Иштар и другие.

А в ночь с 4 на 5 апреля в храмах начинали читать миф «Энумз Элиш» — о сотворении мира. Миф гласил: было время, когда все было тьмой и водою, и царила в этом хаосе богиня-чудовище Тиамат. Но потом пришли светлые боги и отделили воду от тверди, воздух от огня, создали мир! Но каждый год чудовища хаоса во главе с Тиамат пытаются разрушить мир, затопить водой все, уничтожить светлых богов. Боги эти, бессильные перед Тиамат, обратились за помощью к Мардуку. Чтоб расправиться с Тиамат он направил ей в пасть восемь сильных ветров, а когда она задохнулась, пронзил ее копьем и разрубил пополам. Одной половиной ее тела он отлепил верхние воды от нижних. Из другой половины тела создал землю в виде полукруглой чаши. А на земле Мардук развел животных, посеял травы и рассадил деревья, населил ее людьми.
Ассирийцы любят также отмечать вместе с семьей христианские праздники и дни памяти ассирийских святых, танцуют традиционный танец шейхани, готовят лепешки прахат — блюдо, символизирующее падение Ниневии.

      Накануне Пасхи айсоры красят несколько сот яиц мареною (краситель, который содержится в корнях травянистого растения марены, красного цвета) и свои руки хной. В положенное время заходят в церковь слушать обедню, ходят по домам, поздравляют друг друга с праздником. В этот день едят арису (пшеничную кашу с курицей, уваренной до тягучего однородного состояния), а женщины, собираясь вместе, танцуют. На этот праздник девы, вышедшие замуж, возвращаются на семь дней в родительский дом, а по уходе получают в подарок хорошую одежду.

      У ассирийской свадьбы множество особенностей, которые в нашем обществе принято считать традиционно «восточными». Например, равнинные ассирийцы могли похищать невесту из ее дома. Горные сватали девушку, предлагая ей кольцо, которое она должна была или отдать, или надеть на палец. У всех было принято платить выкуп за невесту, которая считалась собственностью ее отца. Тот, в свою очередь, был обязан выдать ей приданое. Брак освящался церковью, обязательным было венчание. Правда, и с астрологом о дате свадьбы посоветоваться не забывали. Пировали в доме жениха, и из своей комнаты молодые не выходили три дня и три ночи. Через месяц после свадьбы они на время уходили жить в дом жены, потом возвращались в дом мужа и оставались там.

      Выйдя замуж, девушка становилась собственностью новой семьи. Она должна была быть кроткой, во всем угождать родителям мужа. Ослушание грозило разводом, а вернуться в дом отца было огромным позором.

      Заключать браки ассирийцы стремились внутри своего народа. Породниться с «чужаками» считалось неправильным. Даже в ХХ веке ассирийцы могли объехать множество соседних городов, чтобы найти подходящую детям пару.

      Праздники ассирийцев прекрасно украшает изысканная традиционная кухня. Технология приготовления ассирийских блюд сложна и в ряде случаев трудоёмка. Есть в ассирийской кухне и блюда из натурального мяса (кебаба), а также блюда из целой домашней птицы.

При приготовлении кондитерских изделий (мертоха, проха) добавляются корица, кардамон, гвоздика, ваниль. Среди ассирийских десертов широко известен сладкий пирог хасыда.

      Ритуальным ассирийским блюдом считается пухан. Оно готовится в третий день ассирийского поста «Баута д- нинвае» («Прошения ниневитян). С вечера обжаривается на раскалённой сковороде подсолённая мука и доводится до золотистого цвета. Ложась спать, ассирийцы кладут одну чайную ложку поджаренной муки под язык и загадывают желания, воплощения которых они видят ночью. Утром, оставшаяся с вечера мука обжаривается в сливочном масле, (½ стакана муки на 100-150 гр. масла). Пухан кушается утром натощак.

  Распространены в ассирийской кухне и круглые лепешки на основе пшеничного и кукурузного теста — прахат. В переводе с арамейского это слово означает «рука» и символизирует падение ассирийской столицы Ниневии.

      И, спустя почти полторы тысячи лет после падения Великой Ассирийской империи, этот древний народ продолжает жить в своих потомках, рассеянных по миру. Ассирийцы проживают от Ирана и Сирии до США, Армении и России. Они смогли сохранить свои вековые обычаи и традиции. Наибольшее число ассирийцев прибыли в Российскую империю в 1914–1915 годах, после разгрома антиосманского восстания и геноцида, ставшего его следствием.

      После Первой мировой, в 1919 году, на парижской мирной конференции предлагалось создать ассирийское государство, подобно тому, как три десятилетия спустя подобным образом с помощью Лиги Наций будет создан Израиль.

      В заключении, приведу красивую легенду о ассирийской царице Шамирам и Ара' Прекрасном 

  Наслышанная о необыкновенной красоте армянского царя, Шамирам-Семирамида желала добиться его любви и, овдовев, направила посольство в Армению. «Приди, владей мною и моей страной», – пожелала ассирийская царица, задумав путем нового замужества объединить две державы.

      Послы вручили армянскому царю символы власти – корону, скипетр и меч вместе с предложением Семирамиды прибыть в Вавилон и, женившись на ней, царствовать здесь либо же «исполнить ее сладострастное желание и вернуться к себе с великими пожалованиями».

      Семирамида уже готовилась надеть свое знаменитое ожерелье из семи рядов крупных розовых жемчужин, которым она изумляла участников самых торжественных дворцовых приемов, но вернувшиеся послы передали царице унизивший ее отказ армянского царя.

Ара стал злейшим врагом Семирамиды, и оскорбленная царица выступила против него во главе своей армии. Углубляясь в Армению, ассирийская армия упорно шла вперед. Семирамида приказала командирам взять Ара живым, но, к ужасу царицы, ее избранник был смертельно ранен в кровопролитном сражении у склона горы, которую народ называет Ара-лер.

      Семирамида послала на место битвы мародеров, чтобы те нашли Ара. Угасавшего царя перенесли в шатер Семирамиды, где он испустил дух. Царица велела жрецу Мирасу воскресить любимого, и тот, положив тело на вершине горы, стал вызывать псоглавых духов аралезов, спускающихся с неба зализывать раны убитых воинов и оживлять их. Чуда не произошло. Семирамида распустила слух, будто «боги зализали раны Ара и, оживив его, осуществили наше заветное желание нам на усладу». Таким образом она успокоила армян и добилась прекращения войны.

И коротенькая сказочка:

  Лев, человек и статуя

      Человек шел со львом по дороге и спорил, кто всех сильнее. В то время когда лев приводил веские доказательства своей силы, человек поднял взор и увидел статую. Она изображала юношу, сжимающего горло льва. Человек громко рассмеялся и обратил внимание своего спутника на статую. На это лев ему сказал: «Если бы среди львов были художники и скульпторы, то на этом месте стояла бы статуя льва, сжимающего горло человека».

Лев несомненно был прав, потому что каждый смотрит на вещи со своей точки зрения.

Сегодня речь пойдёт о греках.

      «На трибунале безжалостной истории всегда доказывалось, что греки не соответствуют обстоятельствам, хотя с точки зрения интеллекта они всегда на высоте. Греки — самый умный, но также и самый тщеславный народ, энергичные, но также и неорганизованные, с чувством юмора, но полные предрассудков, горячие головы, нетерпеливые, но истинные бойцы… Одну минуту они сражаются за правду, а другую — ненавидят того, кто отказывается солгать. Странное создание — неукротимое, пытливое, наполовину хорошее — наполовину плохое, непостоянное, с меняющимся настроением, эгоцентричное, взбалмошное и мудрое — грек. Жалейте его, восхищайтесь им, если хотите; классифицируйте его, если сможете». — так охарактеризовал их американец, судья Н.Келли.

      Самоназвание греческой нации — эллины. Впервые это слово встречается у Гомера, однако по отношению только к одному племени, заселявшему небольшую область в южной Фессалии — Элладу; Аристотель локализует его в Эпире. Согласно мифологии, родоначальником э. был Эллин, сын Девкалиона и Пирры, внук Прометея.

      Впервые термин «э.» как название всех греков встречается у поэта Архилоха (VII в. до н.э.). В период Греко-персидских войн этот термин стал употребляться применительно к материковой Греции, а во времена А. Македонского распространился по всей территории, где обитали греки.

                                                                        Легендарная генеология эллинов

      Прометей (др.-греч. Προμηθεύς, букв. — радетель, предусмотрительный) — один из титанов в древнегреческой мифологии, защитник людей от произвола богов, царь скифоф. Двоюродный брат Зевса. Сын титана Иапета и Климены. Брат Атланта, Менетия и Эпиметея. Супруг Гесионы, отец Девкалиона). — Климена (др.-греч. Κλυμένη) — Океанида, дочь Океана и Тефиды, супруга Иапета, мать Прометея, Эпиметея, Менетия и Атланта.
По другим родословным, жена Прометея, мать Девкалиона; по версии, родила от Зевса Мнемосину.

      Эпимете́й (др.-греч. Ἐπιμηθεύς, «думающий после», также Эпимефей) — титан, в древнегреческой мифологии сын титана Иапета и Климены, брат титанов Прометея, Атланта и Менетия.
Первый принял от Зевса девушку, сотворённую тем. Эпиметей не послушал совета своего брата-провидца Прометея не принимать от Зевса никаких даров, из боязни мести со стороны Олимпийца, и женился на Пандоре, которая, открыв сосуд, подаренный ей Зевсом, выпустила на свет все людские беды, в нём заключённые, а на дне, под захлопнутой крышкой, осталась одна лишь надежда.
По мифу Протагора, Эпиметей делил между животными разные способности, но ничего не оставил человеку. — Пандо́ра (др.-греч. Πανδώρα — «всем одарённая», или вседающая) — первая женщина, создана по велению Зевса в наказание людям за похищение для них Прометеем огня. До появления Пандоры женщины были только богинями, управляющими людьми, по воле Зевса женщина появилась на Земле, среди мужчин, как копия женщин богинь, первыми богинями были женщины.
В Новое время стала крылатой фраза «открыть ларец Пандоры», что означает совершить действие с необратимыми последствиями (обычно негативными).

      Девкалион (др.-греч. Δευκαλίων) — прародитель людей после потопа, оказавшийся с женой единственными спасшимися. Сын Прометея, царь Фтии в Фессалии. Супруг Пирры, дочери Эпиметея и Пандоры. Матерью его была Климена, или Гесиона, или Пандора. Жил он на 15 поколений позже Инаха. Их с Пиррой сын Эллин стал родоначальником греческих племён. От брака Эпиметея с Пандорой родилась Пирра, супруга Девкалиона.

      Пирра (др.-греч. Πύρρα) — дочь Эпиметея и Пандоры, жена Девкалиона. Только она и её муж выжили после Девкалионова потопа и создали новый народ, бросая за спину камни. Пирра стала матерью эпонима эллинов. Она фигурирует в ряде литературных, музыкальных и живописных произведений, созданных в эпоху Нового времени.

     Эллин(др.-греч. Έλλην) — родоначальник греческого народа, по разным версиям бывший сыном либо Девкалиона и Пирры, либо Зевса, либо Посейдона и Антиопы. Родился после Всемирного Потопа. Эллин — внук Прометея и Климены, а также Эпиметея и Пандоры. От Эллина и нимфы Орсеиды родились дети Дор, Ксуф и Эол. От Дора произошли дорийцы, а от Эола — эолийцы (эоляне). Сыновья Ксуфа, Ион и Ахей, стали родоначальниками греческих племен ионийцев и ахейцев.

      Сами греки называют свою страну Эллада, язык — эллинским, а религию — эллинизм.
У разных народов различное наименование греков. В Азии распространено название «ионийцы». В европейских странах государство именуют как Греция, а республику обозначают Эллинской, но к народу применяют обозначение «греки».

     Древние греки известны не только как прекрасные воины и сильные атлеты. Среди них было немало философов, целителей, которые смотрели на окружающий мир как исследователи.

      Они оставили народам всего мира богатейшее наследство. Это не только величественные здания, прекрасная античная настенная живопись и мраморные статуи, но и великие произведения литературы, а также, дошедшие до наших дней, древние предания — мифы Древней Греции, в которых отражено представление древних греков об устройстве мира и, в целом, обо всех процессах, происходящих в природе и в обществе. Одним словом, — их миропонимание и мировоззрение.

      Греческая мифология складывалась в течение нескольких веков, передаваясь из уст в уста, из поколение в поколение. К нам мифы дошли уже в поэзии Гесиода и Гомера, а также в произведениях греческих драматургов Эсхила, Софокла, Еврипида и других.

      По мифам Древней Греции можно воссоздать картину мира в представлении её древних жителей. Так, согласно греческой мифологии, мир населяли чудовища и великаны: гиганты, одноглазые циклопы (киклопы) и могучие Титаны — грозные дети Земли (Геи) и Неба (Урана). В этих образах греки олицетворяли стихийные силы природы, которые были покорены Зевсом (Диасом)- Громовержцем и Тучегонителем, установившим порядок в мире и ставшим владыкой Вселенной.

      Вначале существовал лишь вечный, безграничный, тёмный Хаос, в котором заключался источник жизни мира: всё возникло из Хаоса — и весь мир, и бессмертные боги, и богиня Земля — Гея, дающая жизнь всему, что живёт и растёт на ней; и могучая сила, оживляющая всё, Любовь — Эрос.

  Глубоко же под Землёй родился мрачный Тартар — ужасная бездна, полная вечной тьмы.

      Создавая мир, Хаос породил Вечный Мрак — Эреб и тёмную Ночь — Никту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет — Эфир и радостный светлый День — Гемера (Имера). Свет разлился по всему миру, и стали сменять друг друга ночь и день.

      Могучая, благодатная Гея породила беспредельное голубое Небо — Урана, который раскинулся над Землёй, воцарившись во всём мире. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рождённые Землёй, и широко разлилось вечно шумящее Море.

      После того, как от Матери-Земли произошли Небо, Горы и Море, Уран взял себе в жёны благодатную Гею, от которой у него родилось шестеро сыновей — могучих, грозных титанов — и шестеро дочерей. Сын Урана и Геи — титан Океан, обтекающий, подобно безбрежной реке, всю землю, и богиня Фетида породили на свет все реки, которые катили свои волны к морю, а также морских богинь — океанид. Титан Гипперион и Тейя дали миру Солнце — Гелиоса, Луну — Селену и румяную Зарю — розоперстую Эос. От Астрея и Эос произошли все звёзды, которые горят на ночном небе, и все ветра: северный ветер — Борей (Βορριάς), восточный — Эвр (Εύρος), южный Нот (Νοτιάς) и западный, ласковый ветер Зефир (Ζέφυρος), несущий обильные дождём тучи.

      В представлении древних греков Олимпийские боги были похожи на людей и отношения между ними напоминали отношения между людьми: они ссорились и мирились, завидовали и вмешивались в жизнь людей, обижались, принимали участие в войнах, радовались, веселились и влюблялись. Каждый из богов имел определенное занятие, отвечая за конкретную сферу жизни.

      Одно из первых упоминаний о дарующих исцеление божествах встречается у Гомера. Описывая знаменитые баталии у Трои, античный мудрец рассказывает в своем труде о боге медицины Паеоне, который лечил как своих побратимов богов, так и простых смертных. В «Иллиаде» Гомера также можно встретить знакомое сегодня практически каждому имя Асклепия. Правда, во времена Троянской Войны он еще не являлся богом медицины. На тот момент Асклепий — простой смертный, который отправляет своих сыновей Махалона и Подарилиуса принять участие в легендарном противостоянии в качестве полководцев и врачей. Лишь несколько веков спустя последователи Махалона и Подарилиуса возведут их отца на Олимп (во всех смыслах этого слова), сделав его божеством медицины.

     Другим легендарным целителем древности является кентавр Хирон, которому помимо всего прочего приписывают роль великого педагога, в том числе, и по части медицины. Мифы гласят, что образование своих чад этому полубожеству доверяли как земные правители, так и всемогущие боги.

      Говоря о врачевателях античности, нельзя не упомянуть и Геракла. Он, конечно же, воин, однако существует мнение, что описанные в мифах события следует читать между строк. Это, впрочем, не сделает Геракла врачом, однако позволит увидеть, что он также внес свой вклад в медицину в сферу, так сказать, поддержания общественного здоровья. В качестве примера можно привести убийство Гераклом Лернейской гидры.

      Шестой из царей Древнего Рима Сервий Тулий считал, что гидра на самом деле являлась не живым существом, а болотом, источавшим опасные для человеческой жизни испарения и отравлявшие близлежащую местность. Ее головы по Сервию представляли из себя подземные источники, питавшие это болото. Так вот, описанное в мифах убийство гидры являлось ничем иным как осушение Гераклом болота, а также перекрытием подземных источников.

      Впрочем, Асклепий, Хирон и Геракл являются не единственными персонажами в мифологии Древней Эллады, которые тем или иным образом отождествляются с медициной. К примеру, описанный в трудах Эсхила Прометей подарил людям знания о том, как стоить «здоровые» дома, которые были бы наполнены солнечным светом, каким образом готовить питательную и здоровую пищу и какие травы использовать для снятия/успокоения того или иного вида боли.

      Исторически сложилось так, что в своем большинстве, греки считают себя потомками и наследниками христианской Византии, а не языческой Древней Греции. Именно поэтому в стране так много монастырей, церквей и часовен — памятников византийской эпохи.

      От древних греков перейдем к современным

     Официальной религией в Греции является православное христианство. Его исповедует практически все население страны (более 98%).
Множество светских реформ, проводимых в Греции, не сказались на Элладской православной церкви, которая по-прежнему не отделена от государства и остается одним из влиятельнейших институтов в стране. Религия тесно переплелась с повседневной жизнью греков, войдя в каждый дом, каждую семью. Вопрос «ты христианин?» часто приравнивается к вопросу «ты грек?».

      Семейная жизнь греков насыщена разнообразными торжествами. Родственные узы необычайно крепки. В сельских районах люди часто живут несколькими семьями под одной крышей. В городах члены семьи часто ходят в гости друг к другу, устраивают празднества. Взрослые дети продолжают тесно общаться с родителями. Нередко они живут вместе с ним до 35-40 лет, так как женятся греки довольно поздно. Греки среди европейцев выделяются безмятежно-философским отношением к жизни. Мужчины любвеобильны и к тому же являются чемпионами Европы по долгожительству.

      Старшее поколение пользуется большим авторитетом. Они руководят на торжествах, к ним обращаются за советами. Молодые люди подчиняются не только отцу, но также и матери и другим представителям старшего поколения из их семьи. Характерной особенностью является то, что внутри семейства фактически заправляет женщина. Авторитет матери непоколебим. Сыновья, даже женатые, продолжают ходить к маме в гости. Мужчина не имеет права повышать голос на женщину.

      Греки обожают детей. Маленьким членам семьи позволено практически все. Часто дети очень избалованы, делают все, что захотят. Одергивают их редко. Особенно балуют мальчиков, так как те считаются продолжателями рода. Первого сына традиционно называют в честь дедушки, а девочку — по имени бабушки отца.

      Греки очень музыкальная и подвижная нация. Они поют и танцуют на любых праздниках. Самый известный греческий танец — сиртаки — зачастую исполняется прямо на улицах во время народных гуляний.

      В Греции множество праздников, среди которых есть и языческие, и православные. В этой стране 12 официальных праздничных дней, являющихся выходными.

Как и многие южные народы, греки — шумные и эмоциональные люди. Это нация, имеющая открытый и дружелюбный характер. Они громко разговаривают, жестикулируют, смеются, обнимаются на улице с друзьями и знакомыми. Между людьми разных полов и возраста приняты поцелуи в щеку. Некоторые представители северных стран сочли бы такое поведение нарушением личного пространства.

      Гостеприимство греков не знает границ. Они обожают ходить по гостям и сами приветствовать их у себя дома. Застолье может принимать невиданные масштабы. В течение вечера одни люди приходят, другие уходят, причем не обязательно ждать приглашения, чтобы заглянуть к соседу или знакомому. В гости не принято ходить с пустыми руками, нужно принести бутылку вина, конфеты или цветы. Также необходимо похвалить стряпню, чтобы хозяйке было приятно.

      Греки умеют жить и умеют наслаждаться жизнью. Они любят приятно проводить свое свободное время и проводят его они в свое удовольствие. Они не думают про завтрашний день, они, можно сказать, смело, живут одним днем. Греческий народ уникален, ведь он умудряется получать наслаждение даже в таких ситуациях, которые подвергли бы другие народы в полное уныние и тоску. Их удержанный оптимизм выражается в знакомой всем фразе «Бог даст!» и «авось».

      Главная черта, характеризующая греческий народ — это индивидуализм, так что рассортировать их не получиться. Греки, любят свободу, и они совершенно не воспринимают слова «система» и «дисциплина».

      В основном все обычаи тесно связаны с религиозными праздниками или обрядами, хотя большинство из всех имеют языческое происхождение. Греки, как правило, не особенно религиозны, то есть они не фанаты и не лицемеры, так как в их личную жизнь православная церковь не вмешивается, если они пропустят всего лишь одну службу.
В Греции все верят в силу дурного глаза, несмотря на то, что будут утверждать обратное. Не встретишь ребенка, который не носил бы в качестве амулета бирюзовую бусинку, иногда с нарисованным на ней глазом. По той же причине бусы из бирюзы украшают шеи лошадей и ослов в деревнях и зеркала заднего обзора в городах. Смесь традиций и предрассудков проходят через различные аспекты греческой жизни. Например, грек никогда не осмелится похвалить чью-то элегантность и красоту, особенно детей, без того, чтобы трижды не сплюнуть и не постучать по дереву. Делается это, чтобы отвести зависть богов, когда вы кого-то хвалите.

  У греков считается плохой приметой (и дурными манерами) не предложить чего-нибудь выпить любому, кто придет к ним в дом, независимо от времени суток и непродолжительности визита. Когда-то это была ложечка сладкого варенья на блюдечке со стаканом воды, по в наши дни это может быть все что угодно: кофе, пирожные, шоколадные конфеты, мороженое или алкогольные напитки.

      Религиозные традиции, восходящие к дохристианским временам, — это приношения по обету: люди, которые больны, или те, чьей жизни угрожает опасность, дают обет поднести выбранному святому знак своей благодарности, своего рода взятку за ходатайство перед богом. Это может быть все что угодно -от постройки часовни до разжигания свечи. Также греки подносят tama — тонкие серебряные таблички с уменьшенным рельефом или моделью того, что просили уберечь от зла или вылечить -сердца, глаза, ноги, руки, детей, а порой даже дома, лодки, яхты и автомашины.

      Эти приношения украшают рамки икон святых, икон, которые считаются не просто живописью, но святыми сами по себе. О некоторых иконах говорят, что они творят чудеса, и икона Богоматери с острова Тинос, например, привлекает больше пилигримов, чем Лурд. Очаровательный обычай, относящийся к обряду крещения ребенка: крестные должны подарить ему золотой крестик на цепочке плюс полный набор воскресных туалетов, включая ботиночки, а то будет считаться, что крестник пойдет по жизни спотыкаясь, и у него никогда не будет достаточно одежды.

      Пасхальное воскресенье немыслимо без жареного на вертеле барашка и без разбивания раскрашенных крутых пасхальных яиц со всеми, кто присутствует на празднике. Один держит яйцо в кулаке, другой ударяет его своим яйцом. Последний говорит: «Христос воскрес!», а первый отвечает: «Воистину воскрес!». Потом яйца переворачиваются, и процедура повторяется. В конце концов каждая семья остается с горой крутых яиц, которые на следующий день режутся в салат.
В Греции есть также необычные обычаи.

     В большинстве сел материковой Эллады в канун Нового Года или на рассвете в день Рождества молодые женщины, освободив от воды все кувшины в доме, идут к ближайшему источнику, чтобы набрать свежей воды. Такое шествие к ключу обходится без слов — именно поэтому набранная вода называется «безмолвной». С собой девушки несут угощение для источника, среди которого — масло, мед, зерно и сыр. Набирая воду в принесенные сосуды и пытаясь «задобрить» источник, они приговаривают: «Как течет вода в этот кувшин, так же пусть бежит и жизнь моя».

      В красивейшем городе Корони живут верующие люди, которые всю Страстную Неделю держат строгий пост, во время которого они ничего не едят и даже не пьют! А те из местных жителей, кто не выдерживает, «спасаются» следующим образом: они пьют уксус, в который добавляют… паука! Считается, что именно таким напитком когда-то потчевали Христа.

      Один из обычаев, соблюдаемых во время Великого Поста, родом из Аркадии, где бабушки рисуют женщину с опущенными веками, закрытым ртом и сложенными для молитвы руками. Женщине рисуют семь ног, что соответствует семи неделям поста. В конце каждой недели внуки отрывают по одной ноге, а последнюю из ног бабушки скатывают в шарик и помещают в праздничный пирог. И именно тому, кому попадется эта ножка в кусочке праздничного пирога, весь год будет сопутствовать наибольшая удача.

Продолжим наш рассказ о потомках викингов?
      Итак...

Шведы

      Большинство из нас считают шведов холодными, сдержанными и консервативными.

      Для описания собственного национального портрета шведы используют следующие слова: молчаливость, закомплексованность, боязнь заводить новые знакомства, сдержанность, умеренность и законопослушность. Такая личная характеристика свидетельствует о том, что потомки викингов не стремятся выставить свою страну в лучшем свете, ибо они самодостаточны.

      Шведам свойственно чувство национального самосознания и воинственный нрав, в их крови сохранился дух соперничества с другими скандинавскими странами — Норвегией и Данией. В Швеции принято критиковать своих соседей в самых разных сферах — шведы могут высмеивать неразборчивый по их мнению датский язык, прямолинейность норвежцев или медлительность финнов. Однако такое стереотипное мышление является лишь отголосками прошлого, несмотря на все разногласия, шведы находятся в дружественных отношениях со своими соседями.

      Швеция — северная страна, поэтому большее время года она находится в сумерках, снегах и холоде. Вероятно, что именно это повлияло на закрытость в себе и мечтательность ее народа. У шведов есть особое состояние, называемое varmod, — это что-то наподобие английского сплина. Varmod — меланхолическое состояние, вызванное северным климатом и опустошенностью, и в связи с этим — ощущением пребывания на задворках мира (в географическом и информационном планах).

      Шведы не любят принимать скоропалительных решений, напротив, они все тщательно обдумывают и взвешивают. Еще одна важная черта шведского общества — эмансипация женщин. Шведские женщины работают наравне с мужчинами, часто занимают руководящие должности, и это не считается в стране чем-то выдающимся. Мужчины относятся к ним как к равным, стране удалось избавиться от дискриминации.

      В разговорной речи богемных кругов в 70-е гг возникло такое выражение, как ХХ века на территории бывшего СССР, после распада в 90-х возникло такое выражение, как «шведская семья» — нарицательное название группового брака. Проникло в прессу и утвердилось в публицистике, и, несмотря на огромное количество публикаций, опровергающих этот стереотип, в 2010-х вошло в язык науки. Вероятно, свою лепту в этот процесс внесла популярная в то время группа АББА, которая состояла из двух пар. В западном мире известно выражение «шведский грех».

      Но! Большинство шведов отдают предпочтение обычным семьям.

      Швеция дала жизнь также такому понятию, как «шведский стол». Во время приема пищи шведы самостоятельно накладывают себе еду на большие тарелки, сами отрезают куски торта и наливают напитки. Такая система в сочетании с традиционной шведской сдержанностью позволяет гостям съедать ровно столько, сколько они считают нужным. В местной культуре есть принцип «лагом», что означает «хватит», «достаточно». Это понятие пришло в современную культуру еще со времен викингов, когда победители после битв во время пиров отпивали медовуху из одного рога, которого должно было хватить на всех.

      Национальная культура Швеции сформировалась под влиянием христианства и язычества. Многие праздники, отмечаемые в стране, имеют языческие корни, уходящие во времена викингов. В стране очень любят музыку, причем как национальную, так и современную. В стране ежегодно проводится огромное количество музыкальных фестивалей, а многие шведские группы популярны на весь мир. Во время праздников и застолий местные жители любят петь народные песни, тексты и музыка которых передавались из поколения в поколение. На свадьбах принято играть традиционные марши и польки. Очень популярны и народные хороводные танцы.

 

      В шведском фольклоре очень популярен дух-добытчик бьера — фамильяр ведьмы. В форме кота, зайца или клубка пряжи сосет молоко у коров и сплевывает его в молочные емкости ведьмы, а также ходит по домам и вылизывает сливки.

       Получить бьеру можно было вступив в сговор с дьяволом, либо сотворив самостоятельно при помощи колдовства и подручных материалов. Для создания подобной самоделки ведьмы выкапывали мизинец детского скелета и обертывали его в семь разных видов шерсти и тряпья. Жизнь в бьеру вдыхали во время магического ритуала с помощью кровавой жертвы ее создателя, при этом, согласно записям 1908 года, необходимо было прочитать заклинание примерно следующего содержания:

​​​‌​​​‌​‌​​​‌Я даю тебе кровь, ​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​​‌‌‌ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌
Сатана дает тебе силу.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​​‌‌‌ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌
Ты будешь работать за меня на земле,
Я буду гореть за тебя в аду.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​​‌‌‌ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌
Беги через леса и поля,
​‌‌​‌‌​Собирай мне молоко и сметану.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​​‌‌‌ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​​‌‌‌ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​

      Как правило, бьеры представлялись в образе этакого зомби-кролика, именуемого молочным зайцем — мьёлькхаре (подобный образ наиболее распространен на юге Швеции, в провинции Смо́ланд (Småland), в восточной части региона Гёталанд). Но также могли выглядеть как змеи, ежи, коты (trollkatten, то есть троллиный или колдовской кот, название, распространённое в Норвегии) и птицы (в средней Швеции, в провинции Даларна (Dalarna), в регионе Свеаланд), или вообще принимать образ катящегося клубка (в регионе Норрланд (Norrland) на севере Швеции). Впрочем, бьеры могли состоять из чего угодно — от простых палочек до сложных магических ингредиентов. К таковым относились земля с кладбища или поскребки с церковных колоколов, волосы, ногти и более непристойные вещи. ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​​‌‌‌ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

      Обычно способ добычи молока бьерой представлял собой высасывание его прямо из вымени коровы. После этого бьера нёс молоко в себе и отдавал своей хозяйке-колдунье, выплёвывая его в специально заготовленный чан — пюкечерль. Масло, приготовленное из такого молока, как считалось, не выдерживало крестного знамения и рассыпалось на куски или расплавлялось, чем объясняется широко распространённая привычка в Скандинавии покупателей на базарах предварительно рисовать на масле, которое они хотят купить, знак креста или звезды Давида.​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​​‌‌‌ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

      То, что коров доили таким воровским способом, было заметно по следам на ногах животных, по которым взбирались бьеры, или по оставшимся от их острых зубов ранам на сосках. Крестьянки находили также остатки от похожих на сливки сгустков, «ведьминого масла», которые считались экскрементами бьеры. Теперь известно, что это — грибковые организмы, способные быстро вырастать после влажной погоды. ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​​‌‌‌ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

      В шведском фольклоре существуют определенные животные, которых ни в коем случае нельзя называть их настоящими именами, но всегда только эвфемизмами, или же следует говорить о них исключительно намеками. Если кто-нибудь презрительно разговаривает с кошкой или бьет это животное, нельзя произносить ее имя, так как кошка принадлежит к адской компании и состоит в близких отношениях с горным троллем, во владения которого она часто наведывается. Говоря о кукушке, сове и сороке, следует соблюдать огромную осторожность, чтобы не попасть в ловушку, так как эти птицы «используются» в магии и колдовстве. Таких птиц, а также змей, нельзя убивать без причины, так как за них могут отомстить. Особенно грешно затаптывать жаб, ибо они часто оказываются заколдованными принцессами. Немало людей охромело не в результате падения, а в наказание за подобные злые шалости. Говоря о троллях и ведьмах, следует помянуть огонь и воду, а также название церкви, к которой принадлежишь, и тогда не будет никакого вреда. Ласку нельзя называть ее именем, а надо — aduine, лису — «синелапая», или «та, что ходит в лес», медведя — «старина» (Gubbe, Gammeln), «дедушка» (Storfar), Naskus. Крысы — «длиннотелые», мыши — «серые малышки», морской котик — «братец Ларс», волк — «золотолапый», или «серолапый», но никак не варг, так как еще в те времена, когда животные умели разговаривать, волк заявил:
— Назовешь меня варгом — испытаешь мой гнев. Назовешь золотым — буду другом тебе.

      Даже неодушевленные вещи не всегда можно называть их обычными именами: например, про огонь в некоторых случаях нельзя говорить eld или ell, а надо hetta; воду, используемую в пивоварении, называют не vatn, а lag или lou, иначе пиво не будет таким вкусным.

      Сорока — как и другие птицы семейства вороньих — тоже относится к чудесным тварям, это исключительно необходимая ведьмам птица, принадлежащая дьяволу и другим тайным силам тьмы. Когда ведьмы на Вальпургиеву ночь собираются на Блокулле (в шведский фольклоре вариант ведьминской горы), они превращаются в сорок. Когда сороки летом линяют и вокруг шеи у них образуется залысинка, деревенские жители говорят, что это они летали на Блокуллу и помогали дьяволу сгребать сено и что ярмо вытерло им все перья.

      Вышеописанное суеверие, касающееся волка, очень древнее и широко распространенное. Очевидные следы его присутствуют в англосаксонском и древненорвежском: «gryre sceal for greggum» («нужно бояться Серого»).
Убить бьеру можно было только серебряной пулей.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​​‌‌‌ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

      Существуют известия, хотя и достаточно редкие, что бьера использовались и для кражи шерсти.​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​

  ​‌​‌‌‌‌Первый задокументированный суд над ведьмой за создание бьеры был проведен 15 января 1597 года в деревеньке Сёдерола (Söderala) провинции Хельсингланд (Hälsingland) на севере Швеции.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​​‌‌‌ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

      ​‌‌​‌‌​И ещё один персонаж скандинавской мифологии - тролли (швед. troll — очарование, колдовство). Это - ​‌​‌‌‌‌враждебные людям существа (обычно сверхъестественные великаны), живущие в горах и охраняющие от людей сокровища.
​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​

      На всем Севере распространены легенды о том, как тролли празднуют канун Рождества. Считалось, что в это время христианину лучше из дома не выходить. На вересковые пустоши в это время съезжались ведьмы и тролли, — верхом на волках или на метлах или лопатах. Собравшись, ведьмы и тролли начинали танцевать и пить под своими поднятыми на столбах камнями. В это время слышно, как в горах танцуют и пьют, играет музыка и полным ходом идет веселье. Особенно опасно выходить утром в Рождество, в часы между первым криком петуха и рассветом. Однажды ночью под Рождество в 1490 г., когда фру Киссела Ульфтанд сидела в своем доме в Лиунгби, Скандия, она вдруг услышала сильный шум, который производила компания троллей, собравшихся у камня Магле. Один из самых храбрых слуг фру отправился верхом посмотреть, что там происходит. Он обнаружил, что камень поднят, и тролли с шумом водят вокруг него хороводы. К слуге направилась красивая женщина, которая протянула гостю рог с напитком и трубку и попросила выпить за здоровье короля троллей, а потом затянуться из трубки. Слуга взял рог и трубку, но сразу после этого ударил лошадь шпорами и галопом направился напрямик, через ровные и неровные места, к особняку. Тролли двинулись за ним всей стаей с дикими криками, в которых слышались угрозы и мольбы, но слуга скакал быстро и скоро передал рог и трубку в руки своей хозяйки. Тролли пообещали богатство и процветание фру Кисселе и ее роду, если она вернет рог и трубку, однако она захотела сохранить эти вещи у себя, и они до сих пор хранятся в Лиунгби в память об этом удивительном событии. Утверждают, что рог изготовлен из неизвестного по сей день сплава металлов, а его украшения сделаны из латуни. Трубка же сделана из кости лошадиной ноги. Человек, который украл у троллей эти вещи, скончался через три дня после этого случая, а лошадь — на второй день. Особняк в Лиунгби дважды сгорал, и семья Ульфтандов впоследствии пребывала в бедности. Эта легенда учит, что христианам следует вести себя честно даже по отношению к троллям.

      Рассказывают также историю о священниках, которые перед рассветом в ночь на Рождество ехали мимо одной горы, где в это время праздновали тролли. Горные женщины вышли навстречу священникам и предложили им выпить из металлических чаш. Священники выплеснули эти чаши за спину, однако несколько капель попало на лошадей, оставив у тех на шкуре выжженные пятна. Чаши священники взяли с собой, и их до сих пор можно видеть в некоторых церквях, где, как утверждают, в прежние времена их использовали как потиры.
Считается, что этот напиток, который тролли столь охотно предлагают гостям, заставляет терять память о прошлом и о том, что происходило с человеком в горе. ​​​‌‌‌ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​​‌‌‌ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​

Самые малочисленные народы мира. Кеты

      Кеты — одна из самых малочисленных народностей Сибирского Севера. По данным переписи населения 2002 года, численность народа — 1494 человека.
Расселены они в северной части Красноярского края. Большинство кетов сосредоточено на территории Туруханского района.

      Отдельные группы народности удалены друг от друга на значительное расстояние, северные кеты (курейские) находятся более чем за полторы тысячи километров от южных своих соплеменников. Большая часть территории, где живут кеты, входит в зону тайги.

      Название «кеты» происходит от слова кет — «человек». Оно утвердилось в русском языке с 20-х годов текущего столетия. До этого кеты были известны под наименованиями «остяки», «енисейские остяки», «енисейцы». Остяками кетов называли русские служилые люди в XVII в. по аналогии с угроязычными обскими остяками — хантами.

      В зависимости от местожительства по отношению к течению Енисея кеты называют себя «низовскими» (пгыуырец) и «верховскими» (утэрец). Кроме того, отдельные группы именуются своими соплеменниками по названию реки, около Которой они живут: кол’лдец (подкаменнотунгусские), цомыдец (сургутинские), елукдец (елогуйские) и т. д. Первым компонентом в таких названиях является собственное наименование реки, вторым — слово дец — «люди». Названия могли отражать и какие-либо природные осо­бенности местожительства данной группы: кас' дец — «жившие на песке», щбацдец — жившие на яру». Кроме того, кеты в конце XIX—начале XX в. выделяли в своей среде «береговых» (живших постоянно на побережье Енисея) и «лессовых» (находившихся преимущественно на отдаленных угодьях).

      Соседями кетов на территории их современного расселения издавна были русские, а также коренное население Енисейского Севера — селькупы, энцы, ненцы, эвенки. Для всех них у кетов имеются названия. Русских кеты называют кын’с’ и сыран (последний термин характерен для потомков сымских кетов), селькупов — лак (ед. ч.), лаген, л’агын (мн. ч.). Эвенки известны кетам под названием хсемган (мн. ч.), фомбан (сым.); их называли также тщс’дец — «каменные люди».

      Кетский язык занимает изолированное положение и не входит ни в одну родственную группу языков Северной Азии.

      Он агглютинативно-аффиксального типа со слабым проявлением внутренней флексии. Своеобразие языка состоит в том, что слово- и формообразование в нем происходят не посредством какого-либо одного приема аффиксации (суффиксов, префиксов или инфиксов), а почти в равной степени всеми тремя способами. Другой особенностью кетского языка, отмеченной лингвистами начиная с М. А. Кастрена, но детально изученной только в последнее время, является способ выражения грамматического рода в виде трех именных классов — мужского, женского и класса вещей. Наконец, следует отметить третью особенность языка: исключительное многообразие глагольных форм.

      Кетский язык является уникальным в своем роде языком-изолятом. Это единственный представитель особой енисейской группы палеоазиатской семьи. Известны два диалекта: имбатский и сымский (югский). Последний принято считать в настоящее время самостоятельным языком. Письменность с 1980-х гг. — на основе русской графики.

      Верующие кеты — православные, часть придерживается традиционного культа (шаманизм), появляются последователи евангельского христианства.

      В 1980-х гг. для кетов была разработана письменность, и в ряде поселков началось преподавание родного языка в начальных классах.

      Некоторые кетоязычные группы в IX–XIII вв. ушли на север, осев на среднем Енисее и его притоках. Именно здесь, в контакте с хантами и селькупами, а затем и с эвенками, сформировалась самобытная кетская культура. В дальнейшем кеты продвигались на север вплоть до рек Турухан, Курейка и озера Мадуйского, вытесняя оттуда или ассимилируя энцев.

      Оставшиеся на юге енисейские племена были постепенно к XVIII–XIX вв. ассимилированы окружающими их народами. В частности, енисейцы участвовали в формировании отдельных групп хакасов (качинцев), тувинцев, шорцев, северных алтайцев.

      С конца XVIII в. кеты объединились в управы, внутри которых жили отдельными стойбищами из нескольких семей. К началу XX в. у кетов преобладали малые семьи. Браку предшествовал сговор и сватовство. Центральным моментом сговора был обряд с котлом. Родственники жениха наполняли подарками (беличьи шкурки, платки) медный котел и относили к чуму невесты. Перевернутый котел означал отказ, принятие подарков — согласие на брак. После этого стороны договаривались о выкупе (калым) за невесту.

      Национальные особенности ярко проявляются и в похоронной обрядности. У кетов бытовало несколько видов захоронений, в частности, в земле и воздушное. К XIX в. воздушное захоронение применялось только в отношении шаманов и детей. Покойника укладывали в яму на спину, головой к востоку, закрывали двумя досками. На могиле устанавливалась палка с развилкой, позже — православный крест. Особенностью является привязывание к кресту лоскутов белой материи. Встречались захоронения в перевернутой лодке. Воздушные захоронения устраивались в пне срубленного дерева или на помосте. Сопроводительный инвентарь ломался и портился.

     Исконными занятиями кетов были пешая охота на копытных (лось, олень), водоплавающую и боровую дичь, массовый лов рыбы котцом (загородка с плетеной ловушкой). С введением ясака, а затем с развитием товарных отношений первое место занимает пушной промысел (соболь, белка).

      Орудия промысла — лук и стрелы — использовались для охоты на все виды животных и птиц вплоть до 1930-х гг. Северная часть кетов заимствовала у ненцев в ограниченных размерах транспортное оленеводство, которое полностью исчезло в 1970-х гг.

      Кетские охотники передвигались на широких лыжах из ели, оклеенных снизу камусом.

Груз перевозили на подвижной ручной нарте. Тащить ее помогала собака. Для передвижения по воде использовались большие дощатые лодки-илимки (грузоподъемность до четырех тонн) с мачтой и парусом, жилой частью, крытой берестой. На мелководье и озерах широко применялись выдолбленные из осины лодки-ветки.

      Домашними занятиями мужчин были обработка дерева, кости, рога, кузнечество. Кетские луки и орудия труда (ножи, скребки и др.) славились на Енисейском Севере и служили предметом обмена. Женщины выделывали шкуры и бересту, изготавливали из них одежду, предметы утвари.

      Традиционным для кетов жилищем является полуземлянка (баннус — земляной чум) с квадратным каркасом из бревен и земляным покрытием, а также конический чум (кус), покрытый берестяными тисками (сшитые куски бересты). В качестве временного жилища использовались сводчатые шалаши из гнутых прутьев, крытые берестой. В летний период на рыболовных угодьях жили в лодках-илимках.

      С переходом на оседлость у кетов появляются срубные дома. К концу 1950-х гг. кеты окончательно отказываются от землянок. Чумы еще используются, но только в качестве временного жилья на промысле.

      Национальная одежда: стеганый суконный кафтан на подкладке из заячьих шкур, меховая парка (короткая у мужчин, длинная у женщин) из оленьей шкуры. Женской одежде присущи более яркая цветовая гамма, бусы, пояс из цветной (чаще красной) ткани. Нижняя одежда и летняя обувь изготавливались из ровдуги. Зимняя обувь состояла из мехового черка и суконных голенищ.

      Северные кеты-оленеводы зимой надевали меховую парку с капюшоном и меховую обувь. Головным убором всех сезонов зачастую служил покупной платок, который складывался по диагонали и завязывался под подбородком. Охотники для защиты лица от ветра, а глаз от блеска весеннего снега поверх ситцевого платка надевали налобник из плотно нанизанных на ремешок беличьих хвостов.

      Традиционная пища — вареная и жаренная на рожне рыба, мясо. Использовались заготовленные впрок вяленое мясо и рыбопродукты — юкола и порса, рыбий жир. Готовили на костре, пресные лепешки выпекали из муки в золе костра или глинобитной печи. Летом рацион кетов дополнялся ягодами, клубнями сараны, черемшой. Пили отвары трав, заменявшие покупной чай.

      Хотя кеты официально считались обращенными в православие еще в XVIII в., у них сохранялись традиционные верования и культы, сформировавшиеся на основе ранних мифологических представлений о мире. В образе верховного бога Есь олицетворялись небо и связанные с ним явления природы. Ему противостояла хозяйка севера и носительница зла Хоседэм, насылающая беды, порчу, мор и болезни. Юг персонифицировался в образе хозяйки перелетных птиц Томэм.

      Существовали культы огня, духов — семейных охранителей, духов — хозяев отдельных мест и промысловых животных. Особое место занимал ритуал по случаю добычи медведя (медвежий праздник), в образе которого, считалось, в гости к живым является умерший родственник.

      Шаманство у кетов не было профессиональным. Главной функцией шаманов было лечение и предсказание.

      В качестве музыкальных инструментов использовались варган (из кости или дерева), играющая струна-жила, музыкальный лук и смычковая лютня. Традиционное изобразительное искусство — вышивка подшейным волосом оленя, резьба по кости, дереву, орнаментация бересты, меховая аппликация и др.

кетский варган - пымель (пымыль)

      Кетская мифология — мифология кетов, включающая в себя легенды, сказки, данные, относящиеся к ритуалам шаманского типа и другие религиозные представления. Кетская религиозно-мифологическая система представляет собой иерархию, в которой выделяется шесть уровней. Связь между уровнями осуществляется с помощью сюжетов, в которых участвуют персонажи разных уровней.

      Первый уровень

      К первому (высшему) уровню кетской мифологии относится лишь один мифологический персонаж — верхний бог Есь (Eş, что переводится на русский как 'небо' и «бог» или «обожествляемое небо»). В его образе кеты олицетворяли небо и связанные с ним явления природы — гром (Eş deşij, «Есь кричит» — фраза, произносимая во время грома), молнии, тучи и даже северное сияние — «огонь неба-Еся» (Eş (dә) bok). Само небо называется по-кетски «Есевой кожей» (Eşt holәt). Во многих фольклорных сюжетах есть указание на то, что Есь живет на небе, выше седьмого круга верхнего мира. Некоторые кеты, знакомые с православной религией и христианскими обрядами, склонны идентифицировать Еся с христианским богом.

    Второй уровень

     К персонажам второго уровня относится олицетворение злого начала, владычица подземного мира Хоседэм, которая имеет на кетском сразу несколько параллельных названий: Хоşеdæm, Хоşijdæm, Hosejdam и др. и переводится как «мать Хосия (Hosij)». Хоседэм насылает непогоду, беды и порчу, мор, а также смерть и болезни людей, пожирая их души — ульвей (uļwej). По одним легендам, Хоседэм живет в земле, по другим — на скале на северном острове в устье Енисея. Существует несколько версий о ее связи с Есем — согласно одной, Хоседэм была женой Еся и жила вместе с ним в его прозрачном дворце. Но однажды она изменила Есю и ушла к Месяцу, за что и была свергнута на землю бывшим мужем. По другой версии, Хоседэм сама решила покинуть небо. К этому же уровню относится Томэм (Tomam, Tomæm, «мать жара»), которая связана с югом, жарой, солнцем. В то время как Хоседэм связана с севером и зимой, Томэм — с югом и весной.

      Третий уровень

      К третьему уровню относятся персонажи-герои эпоса. Дох и Альбэ — первые культурные герои кетов, которые противостоят Хоседэм. Альбэ выступает в качестве первого человека или даже участника акта сотворения мира, в то время как Дох жил позже, о чем свидетельствует сюжет о его смерти, отделенный от времени рассказчика промежутком в 300 лет. К этому же уровню относят трех братьев: Бальнэ, Белегэне и Торэте, подвиги которых лучше всего засвидетельствованы в кетских сказках. Помимо этих пяти героев к третьему уровню относятся и другие герои, в частности, большие шаманы прошлого: Пуртос, на слова которого ссылаются в шаманских песнях, и шаман Василий Лесовкин, который находится на пересечении исторического времени и времени рассказчика. Он фигурирует в трагической ситуации столкновения кетов с некетами, приводящей к гибели шамана и прекращению традиции великих шаманов.

      Четвертый уровень

      К четвертому уровню относятся духи — воплощения земной природы. Сюда входят земляные и водяные духи Дотетэм, Лютысь, Кай-гусь, Уль-гусь и другие. Все эти существа живут в лесах и реках и способны причинить вред человеку, хотя не всегда активно стремятся к этому. К другому классу этого уровня принадлежат объекты, составляющие систему охраны человека и благополучия его дома. К таким объектам относится Алэл — помощник человека в борьбе с бедами, болезнями и злыми духами, представленный в виде деревянной фигурки маленького человека, одетого в звериные шкурки. К отдельному классу этого уровня относятся объекты природы — животные: в первую очередь, медведь, а также гагара как птица нижнего мира, орёл как птица верхнего мира, лебедь, олень, бобёр, налим. Особый класс представляют небесные объекты: месяц, солнце, некоторые звезды и созвездия. При этом Большая Медведица и Орион изображаются в виде животных (как лось и олень) и примыкают к предыдущему классу. Еще один класс внутри этого уровня — враждебные кетам «некеты»: эвенки, юраки, русские. Последний класс этого уровня составляют персонажи, возможно, ранее относившихся к более высоким уровням, но в текстах 20 в. выступающих в сказочном времени и иногда противопоставленных друг другу как доброе и злое начала: Хунь — дочь солнца или само солнце и Калбесэм.

      Пятый уровень

      Пятый уровень кетской мифологии представлен шаманами. Шаманизм в кетской мифологии связан с перерождением шамана, объясняемым вселением в него духов. Сами эти духи могут рассматриваться как объекты четвертого уровня. Шаманы могут различаться по силе своих шаманских способностей (различие между великими шаманами и малыми шаманами).

      Шаман моделирует только то, что связано с человеком, с его основными потребностями и событиями его жизни. Каждой из этих потребностей соответствует определённый тип шаманского поведения, особая функция — врача, предсказателя, посредника между людьми и миром духов, поэта, сказочника-имитатора и т. д. Шаман, подобно духу, может передвигаться в пространстве (в горизонтальном и вертикальном направлениях: от земли к небу и вдоль Бнисея), во времени (при предсказаниях), а также в направлении от человека с ограниченными и постоянными свойствами к существу, на время наделяемому чудодейственными способностями. Наряду с обычными «белыми» шаманами существуют и вредоносные, «чёрные» (или «медвежьи») шаманы, камлающие в нижний мир. Правда, обычно место «чёрного» шамана остаётся лишь потенциальным; в функции «чёрного» шамана могут выступать и колдуны, соотносимые с сыном земли и с земляными духами (бангдэ, лютысь). Для шамана связь с другими уровнями является основной специализированной функцией. Отсюда — обилие связей шамана с положительными объектами всех предыдущих уровней: с Есем — через Доха и через «духов Еся», которые иногда находятся в распоряжении шамана; впрочем, шаман и сам может обратиться к Есю за помощью. Из персонажей второго уровня шаман связан с Томэм, к которой он совершает путешествия (с неизвестной целью). В пределах третьего уровня с шаманом связаны первошаманы, или великие шаманы, чья деятельность — образец для шамана. Из положительных начал четвёртого уровня шаманы особенно тесно связаны с алэлами.

Шаман изготовляет их, гадает с их помощью и т. п.; более того, функции шамана и алэла как охранителей человека в значительной степени пересекаются и взаимодублируются. Известны также связи шамана с миром птиц — с орлом, от которого получено шаманское искусство (изображение орла часто повторяется на шаманских атрибутах), с гагарой (её изображение на вещах шамана), с лебедем (через него осуществляется связь с Томэм; ср. также особую роль лебедей в шаманских песнях). Есть данные о связи шамана с диким оленем (просьба шамана не убивать их как особый сказочный мотив), с ящерицей и т. д. Древо мировое, солнце, месяц, а также животные разных миров.

Нартяная дощечка, Красноярский музей.

Шестой уровень моделирует связи человека со всей живой природой — как с человеческим родом, так с животными и растениями. Но человек становится объектом шестого уровня только тогда, когда в него помимо шести душ вселяется седьмая, главная душа — ульвей, сопутствующая человеку на протяжении всей его жизни.

      Шестой уровень

      Главным персонажем шестого уровня является сам человек. Однако, подобно тому, как шаман становится шаманом только после вселения в него духов, человек становится объектом этого уровня только после вселения в него его главной (седьмой) души — ульвей, которая сопутствует человеку на протяжении всей его жизни.

Историческое развитие К. м. в некоторых своих фрагментах может быть восстановлено благодаря вычленению элементов, объединяющих К. м. с некоторыми другими мифологическими системами. Пантеон её, так же как и у североенисейских народов — ненцев, энцев, нганасан, селькупов, хантов и манси, описывается набором трёх пар различительных признаков: 1) муж — жена, 2) старший — младший (обычно: родители — дети), 3) положительный — отрицательный. Так, Есь и соответствующие ему Нум у селькупов и ненцев, Нга у энцев, Нуми-Торум у манси описываются одним и тем же набором признаков — мужской, старший, положительный; тогда как Хоседэм и соответствующие ей персонажи второго уровня характеризуются сочетанием признаков — женский, старший, отрицательный. Этому единству соответствует значительное сходство характеристик и вхождение в общие однотипные мифологические сюжеты. Анализ отдельных элементов К. м. указывает на её связь в древности с мифологией южносибирских народов и даже с иранской. Так, в образе и имени Калбесэм обнаруживаются связи с древнеиранским Ахурамаздой, монг. Хормустой, тувин. Курбусту. Кетский Каскет находит параллели в тувинских сказках об одном из вариантов трикстера Оскюс-ооле. Не исключено, что южноенисейский культурный комплекс эпохи древнетюркских племенных объединений мог влиять на мифологию древних енисейских племён (в т. ч. кетов) и сам по себе и как передатчик иранских мифологических моделей. Некоторые мотивы К. м. уходят своими корнями в глубокую древность и обнаруживают ближайшие параллели не только среди соседних мифологических систем, но и у американских индейцев. Таков, например, кетский миф о разорителе орлиных гнёзд. Важнейшее совпадение между кетским и американскими индейскими мифами о разорителе гнезда орла состоит в том, что они являются мифами о происхождении огня, получаемого героем от орла (попугая, другой птицы, иногда ягуара), обитающего со своими детьми на вершине мирового дерева.

Герой мифа, спасаясь от преследования, попадает, качаясь для этого в люльке (что объединяет его с такими мифологическими героями, как сын земли), в верхний мир — на вершину «небесного дерева», где находится гнездо с птенцами орлицы. После того как герой заставляет орлят запищать, прилетает орлица и обещает ему дать орудия добывания огня, если тот принесёт ей коготь. Для добычи когтя герой отправляется в нижний мир, где добывает «шип» («иглу», или «коготь») мифологической кетской рыбы. Обменяв коготь на мешок с орудием для добычи огня, герой возвращается домой. Соответствие этого мифа с однотипными мифами, исследованными К. Леви-Стросом, позволяет предположить, что кетский вариант этого мифа представляет собой осколок старого евразийского мифа, который лучше всего сохранился в американском мифе, относимом исследователями ко времени первоначального заселения Америки.

И напоследок кетская сказка и фильм "Оторванные ветром от костра..."

Женщина и чертовка

Было это в те далекие времена, когда землю нашу населяли черти.

И вот в то далекое время среди густого, темного леса на берегу быстрой и глубокой речки жили две семьи. В семье было двое мужчин, две женщины и двое детей. Вставая до зари, мужчины уходили на охоту. Главное оружие, которое находилось у каждого из них при себе, это луки и стрелы, отказы. Во время их отсутствия жены их готовили дрова, варили пищу, мяли оленьи шкуры, а вечером, в ожидании своих мужей с охоты, они разводили костер посреди чума, продолжая работать возле горящего костра.

Однажды вечером, когда мужчины допоздна задержались в лесу, в чум, где жили женщины, пришла чертовка. Зайдя в чум, она уселась на пороге и молча наблюдала за работой женщин. Женщины, искоса поглядывая на нее, заметили, что когда ее взгляд падал на детей, то у нее мгновенно разгорались глаза, а изо рта выделялась слюна. Это был признак нараставшего аппетита. За выделением слюны они услышали еле уловимый треск, как будто рвалась заячья невыделанная шуба. Тогда одна из сидевших женщин спросила ее:

- Бабушка, что это у тебя трещит?

- Да это старая заячья шуба рвется у меня.

Самые малочисленные народы мира. Ливы

    В 70 километрах от Риги на берегу Даугавы живут потомки одного из самых воинственных финских племен — ливов, которые в далеком прошлом управляли этой землей, совершали магические ритуалы, посылали своих ведьм в ступах в Турайду и бранились с земгалами, селившимися в своих крепостях через реку. Лишь им дано знать истинное будущее, когда поднимется из вод озера Буртниеку древний замок Лаймдоты, а над Даугавой вновь будет слышна песнь утеса Стабурагс…

Озеро Буртниеку

      Самоназвание их — Liibi, а ещё lībieši на латышском, Liven по-немецки, латинское наименование — Livones, старорусское — либь. Да и бывшее название Латвии «Ливония» произошло непосредственно от имени этого народа — ливы. Сейчас от данной этнической группы почти ничего не осталось, ну разве что культурное наследие, да язык, изучаемый группой энтузиастов-лингвистов. А когда-то они были вторым по численности народом Латвии, исконными жителями, селившимися на балтийских берегах ещё 5000 лет назад.

    Вместе с родственными народами: эстонцами, финнами, карелами, коми, марийцами и многими другими являются lībieši представителями финно-угорской группы народов. Предки ливов, тогда пять тысяч лет назад, пришли на латвийский берег с северо-востока, перебравшись к морю аж от Уральских гор. Об этом свидетельствует язык ливов. Он совсем не похож на латвийский, но зато его с лёгкостью поймут в Финляндии и Эстонии, даже жители некоторых регионов в РФ, например, коренное население Карелии, Ханты-Мансийска, Коми.

      Вот уже много лет изучает и популяризирует традиции своего народа филолог Зоя Силе (Zoja Sīle), которая в свое время и азбуку ливского языка издала, и немало научных публикаций подготовила.

      Зоя родилась в семье латышки ливского происхождения и русского военнослужащего — пограничника. Родители решили, что их дочери будут латышками, но с русскими именами. К культуре ливов Зоя и ее сестра приобщались с детства. Папа их учил русским стишкам и песенкам, мама — ливским. Сейчас она работает в Этнографическом музее.

Хутор "Делини"

      Ливский хутор «Делини» построен более 40 лет назад. Это настоящий дом ливского рыбака, амбар, хлев, загон для скота и прочее, перевезённое из курземского поселка Лужня. Этнографы предварительно пометили цифрами каждое бревно хутора, а потом доставили все к берегу озера, чтобы собрать деревянные строения максимально точно.

      Силе первая в стране написала азбуку родного языка, выпустила пособие, украшенное рисунками традиционного орнамента, списанного с варежек, хранившихся в разных музеях страны. Зоя Ивановна подробно изучила и традиционный ливский костюм, что вообще многие краеведы считали невозможным. Долгие годы она собирала фольклор своего народа, участвовала в краеведческих экспедициях вдоль побережья Курземе и за границей, например, в России, старалась создать для школ систему преподавания ливского языка, устраивала научные конференции.

     По словам Зои Силе, людей, всерьез изучающих ливский, в Латвии осталось человек двадцать.

      Считается, что финно–угры пришли на территорию, позже названную Латвией, с Урала, расселились вдоль Даугавы, Гауи и, конечно, по берегу моря. Впервые упоминание этнонима встречается в XII веке в «Летописи Нестора», потом — в «Хрониках Генриха». Из этого источника можно узнать: в XII веке, когда ливы были язычниками, до прихода крестоносцев, ими правил Каупо.

      Каупо был одним из самых важных союзников епископа Альберта, который даже съездил в Рим и встретился с папой Иннокентием III-м.

      Генрих называл его даже «почти королем» (quasi rex), был, вероятно, наиболее важным местным предводителем, ставшим на стороне крестоносцев.

      Хотя после смерти Каупо не осталось наследников по мужской линии (его сын Бертольд пал в Юмераском сражении), род Прибалтийских немцев Ливены (Lieven) позже утверждал, что они исходят от Каупо по женской линии.

      Потом на протяжении длительного исторического периода о ливах в письменных источниках не упоминается. Только в 1846 году к ливам приехала первая научная экспедиция из Санкт–Петербурга. Ученые узнали, что здесь, оказывается, живут не латыши, у людей свой язык, культура и традиции. Тогда же появилось много рисунков, в том числе изображений костюмов.

Мифология ливов

      До наших дней сохранилось крайне мало сведений, по своей сути мифология ливов близка к мифологии эстонцев илатышей. Основным исследователем мифологии ливов считается фольклорист О. Лорит. Главным образом мифология ливов заключена в преданиях.

      Главные герои мифологии это дети фараона (получеловек полурыба в образе красивой девушки), колдун, бог, кошмар, черт и смерть. Предания ливов носила педагогический смысл. Главным образом в преданиях ливов занимает образ бога. Боги у ливов не были персонифицированы.

      Предание о синей корове

      Древнее ливское предание гласит, что богиня моря по ночам выгоняла на берег у мыса Колки свое стадо синих коров попастись под луной и однажды, как раз в то время, когда морские девушки вели пастись синих морских коров, к морю вышла одна старушка. Однажды одна из коров отбилась от стада и задержалась на берегу. Рыбаки (а по другой версии старушка) пристроили ее в хозяйство, и она стала родоначальницей земного рода (по другой версии старушка пристроила коров в хозяйство, и корова давала молока не много, но зато отменного качества).

      Синяя корова (или морская корова) — это одна из разновидностей породы коров. Получила свое название из-за синей окраски шкуры. Такой необычный серовато-голубой окрас шкуры этой коровы уникален и не встречается больше ни у одной другой породы. Первые упоминания зарегистрированы в 1900 годах в Российской империи. Сейчас эта порода находится на грани исчезновения, и ее разводят лишь в нескольких районах Прибалтики.

      Эти коровы считаются одним из официальных символов Латвии. Ее изображение чеканится на латвийских монетах, и активно используется в качестве известного бренда для привлечения в страну туристов.

      Поверья и обычаи, связанные у ливов с рыбаками и с морем касаются как обыденной повседневности людей, живущих на берегу, так и рыбной ловли. Перед выходом в море рыбаки совершали жертвоприношение около большого дерева, брали с собой в путь льняной мешочек с горстью земли. Провожавшие им желали: «Чтобы ты вернулся, как солнце возвращается», ведь уход в море представлялся как путешествие в ночь или смерть.

      Традиции, связанные с морскими сундуками. В морских сундуках ливские моряки хранили свои личные вещи, и среди них обязательно находились водка и деньги. Сундуки в море служили одновременно кроватями. Нередко на их железных ручках выковывали священные знаки (например, знак солнца).

      Поверье о жёлтых цветах: в море запрещали купаться, пока вдоль побережья не появлялись жёлтые цветы. Это происходит обычно в конце мая — начале июня: белые, жёлтые и красные цветки (шишки) сосны опадают, и ветер относит их в воду. Ливы говорят, что «сосна даёт морю здоровье», укрепляет человеческий дух, поддерживает выносливость. В это время люди собирают цветы сосны, делают с ними ножные ванны.

      Ветер — одна из морских стихий, играющая в рыбацком промысле важную роль. В языке ливов имеются названия ветров, точно совпадающие с названиями стран света — основными и промежуточными. В древней ливской мифологии ветер был персонифицирован, его до определенной степени обожествляли. Ливы верили, что именно ветер способствует появлению рыбных стай, но он же является причиной морских бурь и гибели рыбаков. Таким образом, ветер в ливской культуре связан как с пищей, так и со смертью.

Жители Океании. Самоа

      Самоанцы (са­мо­на­зва­ние — са­моа), по­ли­не­зий­ский на­род, ко­рен­ное на­се­ле­ние о-вов Са­моа. Чис­лен­ность в Не­за­ви­си­мом Го­су­дар­ст­ве Са­моа 194 тыс. чел., в Аме­ри­кан­ском Са­моа 56 тыс. чел. (2014, оцен­ка). Жи­вут так­же в Но­вой Зе­лан­дии (140 тыс. чел.), США (184 тыс. чел.), Ав­ст­ра­лии (55 тыс. чел.). Го­во­рят на са­мо­ан­ском язы­ке, рас­про­стра­нён так­же англ. яз. В осн. хри­стиа­не раз­ных на­прав­ле­ний, име­ют­ся ба­хаи­ты и му­суль­ма­не.

Самоанцы, позирующие для фотографии перед хижиной, крыша которой покрыта пальмовыми листьями и тростником

Одна из возможных этимологий слова Самоа — «семейство (люди) океана» (от sa-moana, где moana — общеполинезийское слово со значением «океан, море». Если эта этимология верна, то уже в самом названии островов заключено указание на характернейшую черту древних их жителей, проникших «за небесную завесу к востоку от Фиджи», обладавших «мужеством, чтобы дерзать, волей и искусством, чтобы побеждать». В плаваниях, некогда предпринятых отважными тонганцами, фиджийцами, самоанцами, были освоены и небольшие острова Ниуэ и Ротума.

Происхождение самоанцев

      О-ва Самоа были заселены около 1000 г. до н. э. Первый контакт с европейцами (голландцы) в 1722 г. В 1871 г. эту островную группу посетил Н. Н. Миклухо-Маклай, оставивший в своем дневнике краткие, но ценные сведения по самоанской культуре.

       
      Как утверждают сами самоанцы их предки приплыли на эти острова по морю. Известно о них лишь то, что некогда они высадились на этих землях, а откуда они прибыли, никто не знает. Первыми появились люди на Мануа. И до сих пор тело всякого вождя с Уполу и с Саваии проносят после смерти по родному его селению и восклицают при этом: «О Туи Мануа, вот один из твоих знатных и благородных людей!»

      Вслед за жителями Мануа на Самоа прибыли Туа, Ана и Санга. Предел, в котором поселился Туа, — Атуа на Уполу — был затем разделен на три части: первая из них — Салеаа-аумуа, голова Атуа, вторая — Фалефа, сердце Атуа, и третья — Фале-а-лили, хвост Атуа, на которые традиционно делился о-в Уполу; две другие — Аана и Туамасанга. Атуа, в свою очередь, традиционно делилась на три района (иту): Аноамаа — «каменистый край», Алеипата и Салефао.

      Лили было имя одного фиджийца, изгнанного с родной земли за дурной нрав и нарушение законов. Он прибыл на Самоа тогда, когда благородные вожди Атуа уже успели собраться и посовещаться между собой. Уже было решено, что местность Алеипата станет главной, улу, а столица расположится в Луфилуфи (Разветвленная система политического управления на Самоа, обусловленная отсутствием централизации, подразумевала не только наличие «главной деревни», т. е. столицы в отдельных округах и районах, но и наличие местности, где собирались бы советы вождей и принимались важнейшие решения. Такая местность называлась главной или управляющей (ulu — букв, «глава», «голова»)). По прибытии Лили было решено, что местность, в которой он поселится, станет называться Хвостом Атуа. Итак, местность Алеипата стала улу, главной местностью, столица была устроена в Луфилуфи, а Фале-а- лили назвали Хвостом Атуа. Лили построил себе дом в Сатало, и вся его земля стала носить название Фале-а-лили, Дом Лили.

      Когда все это уже было сделано, туда прибыл Ваэ-нуу, носивший также имя Лили-ита. Он прибыл из края, где правил Туи-алии. Это он — дух, покровительствующий семейству Малиэтоа. Знак его — лист бананового побега мамаэ. С наступлением июня в его честь устраивается празднество с целью задобрить его и отвести от земли болезни.

      Основные за­ня­тия — зем­ле­де­лие и ры­бо­лов­ст­во; раз­во­дят сви­ней, со­бак, кур. Прак­ти­ко­ва­лась ри­ту­аль­ная лов­ля го­лу­бей (при­ви­ле­гия со­ци­аль­ного слоя ма­таи). По­се­ле­ния (нуу) в основном рас­по­ло­же­ны в при­бреж­ной по­ло­се.

      Традиционные архитектурные сооружения строят, соединяя деревянные столбы особым тугим плетением из койра, наиболее крупные сооружения, удлинённые и круглые дома — фале-афолау (самоан. fale afolau) и фале-теле (самоан. fale tele), строят под руководством мастера из строительной гильдии. Обычные дома называются фале (самоан. fale), дома вождей — маота (самоан. maota) и ораторов — лаоа (самоан. laoa).

Общинный дом изнутри, видны переплетённые столбы

      Прин­цип на­сле­до­ва­ния — ам­би­ли­ней­ный. Де­рев­ню на­се­ля­ют не­сколь­ко боль­ше­се­мей­ных об­щин (аин­га), воз­глав­ляе­мых ма­таи, ко­то­рые под­раз­де­ля­ют­ся на две ка­те­го­рии: алии («во­ж­ди») и ту­ла­фа­ле («во­ж­ди-ора­то­ры»). Обе ка­те­го­рии име­ют свою сис­те­му ран­жи­ро­ван­ных ти­ту­лов. Их пред­ста­ви­те­ли со­став­ля­ют де­ре­вен­ский со­вет (фо­но). Са­мый вы­со­ко­ран­жи­ро­ван­ный ма­таи из алии или ту­ла­фа­ле ста­но­вит­ся во­ж­дём де­рев­ни. Не­ти­ту­ло­ван­ные и мо­ло­дые муж­чи­ны (тау­ле­леа) со­став­ля­ют груп­пу ау­ман­га («си­ла де­рев­ни»), ко­то­рую воз­глав­ля­ет ма­на­иа. Жё­ны ма­таи об­ра­зу­ют груп­пу фа­ле­туа ма тау­си, а не­за­муж­ние жен­щи­ны — ау­а­лу­ма, ко­то­рая воз­глав­ля­ет­ся стар­ши­ми жен­щи­на­ми и тау­поу («де­ва де­рев­ни»).

      Де­рев­ни фор­ми­ру­ют ок­ру­га и су­бок­ру­га. Для пя­ти пра­вя­щих ок­ру­гов са­мые вы­со­ко­ран­жи­ро­ван­ные ти­ту­лы: Туи Атуа (окр. Атуа, о. Упо­лу), Та­ма­соа­лии и Нга­тоа­и­те­ле (окр. Туа­ма­са­га, о. Упо­лу), Туи Аа­на (окр. Аа­на, о. Упо­лу), Ле Пу­ле о Са­ла­фаи (о. Са­вайи); об­ла­да­тель этих ти­ту­лов был из­вес­тен как ту­пу («ко­роль Са­моа»).

      В октябре и в ноябре, в дни, определяемые фазами луны, жители прибрежных деревень Самоа с вечера собираются на заранее известных местах на берегу океана. Они ждут появления палоло, мясо которого на островах употребляется в пищу. Палоло — морской съедобный червь из отряда многощетинковых. Живет он в щелях и складках коралловых рифов, окружающих острова Самоа и Фиджи.
Палоло показываются у берегов на восходе солнца, и в таких огромных количествах, что море буквально кишит этими животными. Самоанцы вылавливают палоло корзинками и специальными сетями.

      На целые километры вдоль берегов Самоа поднимаются над водой скалистые рифы, образованные известняковыми постройками кораллов.
Коралл, или коралловый полип, — животное теплых морей. Размножаясь путем почкования или неполного деления, он образует большие колонии, которые своей верхушкой поднимаются над водой. Большинство кораллов имеет известковый или даже роговой скелет, окрашенный в самые различные цвета. Коралл — одно из самых красивых морских животных, и его колонии можно сравнить со сказочным подводным садом. Своеобразную прелесть этому саду придают «кожистые» кораллы, образующие подобие газона на дне теплого моря.
Извлеченные из воды на сушу кожистые «цветы»-кораллы превращаются в бесформенный слизистый комок.
Мир рифообразующих кораллов бесконечно разнообразен. Гигантских размеров достигают ветви зонтикообразной молочно-белой мадрепоры. На большой клубок похожа тубипора. Причудливыми террасами по самому краю барьерного рифа поднимаются «тарелки» турбинарии.

   
Мифология

      В мифологии островов Самоа аиту были божествами, сеявшими войны, а также божествами-покровителями отдельных семей или деревень и защитниками торговцев и работников, к которым можно было обратиться в особых случаях и чей гнев или месть могли предсказать особые жрецы. Самыми важными самоанскими аиту были Савеасиулео, правитель Пулоту (подземного мира в самоанской мифологии) и его дочь Нафануа, богиня войны. Согласно представлениям древних самоанцев, представителями духов войны были жрецы, хотя иногда аиту могли принимать образ птиц, рыб, рептилий или даже человека. Во время войн древние самоанцы тщательно следили за птицами или другими животными, которые, по их мнению, могли предсказать ход войны. Некоторые из этих аиту жили в Пулоту (подземном мире), другие — под вулканическими местностями.

      У каждой семьи был свой аиту, к которому относились с особым благоговением. Те деревья, рыбу, рептилии или других животных, в которых вселялся аиту, было запрещено есть. В честь этих духов устраивались многочисленные праздники, чтобы избежать войн, наказаний, заболеваний или смерти.

      Кроме способности принимать человеческий образ аиту наделялись рядом человеческих характеристик. Они были социальными существами, их темперамент варьировал от мягкого и безобидного до злобного и мстительного. На островах Самоа даже выделялись традиционные места убежищ аиту. Смягчить аиту можно было, сделав какое-нибудь преподношение.

Почему на Самоа нельзя проходить между срединными опорными столбами дома

      Тити-лимулиму, дочь Туи-аана Тоо-пелу, вышла замуж за благородного вождя Фиаме из Саматау и понесла. А сроки ее пришли как раз тогда, когда она купалась в море, и прямо в море родила она двух ящериц. Она очень испугалась, тут же побежала домой и рассказала об этом мужу. Фиаме велел двум своим людям, Веве и Сиипа, пойти и посмотреть, где те ящерицы и что делают. Те нашли ящериц сидящими в углублении на скале. Ящерицы пристально смотрели на дом своих родителей. Веве и Сиипа вернулись к Фиаме и сказали ему:

      — Вон там они сидят и пялятся на твой дом.

      Фиаме очень не понравилось, что его люди в таких выражениях говорят о его ящерицах, и он поправил их:
      — Не пялятся, а смотрят.

      Но Веве и Сиипа снова повторили слово «пялиться», и тогда взбешенный вождь бросился на них и убил их. А ящерицы, огорченные и обиженные тем, что с ними так обошлись, умерли от горя. Похоронили их посередине дома Фиаме, между срединными опорными столбами. Вот почему на всем Самоа запрещено проходить между этими срединными столбами.

      И с тех самых пор пошла пословица: «Из-за неверно сказанного слова много горя обрушилось на Ниуапаи". Так говорят, когда в несчастье повинна чья-нибудь глупость и несговорчивость.

Музыка Самоа

      Традиционные Самоанские музыкальные инструменты включали FALA , который представляет собой свернутый коврик били палками. Это идиофон , который часто сопровождается хоровым пением . Другой идиофон, soundingboard, иногда сопровождается сольной декламацией стихов. Раковину был взорван для сигнализации. Аттракционы для небольших групп и отдельных лиц в частном порядке был предоставлены на челюстную арфу , плот свирели , и флейта носа выдувных .

      Самоанские деревянные барабаны щели и варианты были использованы в течение Самоа в течение более тысячи лет. Есть много применений для этих деревянных бочек, в том числе вызова сходов, во времена войны и мира, песни / песнопения и танцы, и сигнализации на большие расстояния в межостровному морской войне. В последнее время они используются в основном для вызова в основном и королевские церемонии, а также современные религиозные практики.

      Пате — щелевой барабан, известный в Полинезии. Изготавливается из выдолбленного бревна. Размер барабана — примерно метр длиной и 15 см шириной.
На барабане играют специальными палочками из твёрдого дерева. У пате характерный, очень громкий звук. Его высота меняется при ударах в центре или ближе к концам барабана. Используется для извещения о начале занятий в школе.

Уникальные татуировки

      Племена Самоа изобрели абсолютно аутентичное и уникальное направление татуировки. Самоанские узоры относят к полинезийскому стилю. Однако от других народов региона самоанцев отличает использование строгой геометрии в нательной живописи. Если остальные племена Океании питают любовь к разного рода «завитушкам», витиеватым линиям, то самоанские тату практически полностью исключают такие элементы.

      Татуировки на островах Самоа и по сей день носят ритуальный характер. Их нанесение приурочивают к важным моментам в жизни мужчины из племени, например, изменение статуса в социуме или прохождение определенных испытаний. Кстати, процесс татуирования сам по себе является тем ещё испытанием. Узор наносится с помощью заточенных зубов акул или животных, костей или когтей. Учитывая большой масштаб татуировки, процесс может растянуться на несколько дней, и все это время сопровождается ритуальными танцами и песнями. Те же, кто пытаются избежать этой процедуры, носят позорное клеймо труса всю жизнь. Женщинам тоже наносят традиционные татуировки, но гораздо меньшие по размеру и не такие болезненные.

      Самоанцы при встрече обнюхивают друг друга. Для них это скорей дань предкам, чем серьезный ритуал. Когда-то таким образом самоанцы пытались выяснить, откуда тот человек, с которым они здороваются. Запах мог рассказать, сколько человек шел по джунглям или когда последний раз ел. Но чаще всего по запаху определяли чужестранца.

     Самоанские танцы - как традиционные, так и современные формы хореографии, обязательно содержат в себе культурные элементы островного государства. Самоанцы полагают, что есть три основных компонента жизни: вера, семья и музыка. Это часто отражается в их танце, целью которого всегда будет являться поддержание традиций.

     И, напоследок, танец регбистов Самоа

P.S.Практиковался ритуальный каннибализм. Но сегодня это дружелюбный народ)

Жители Океании. Микронезийцы

      Происхождение микронезийцев долгое время оставалось загадкой. Не до конца это выяснено и сейчас. Так или иначе, народы Малайзии, Индонезии, Филиппин, Океании объединяются в одну, австронезийскую языковую семью, из которой выделились микронезийцы и близкие к ним полинезийцы. Последние близки и по расовому типу, они имеют черты всех трёх рас.

      Природные условия Микронезии не способствовали развитию богатой экономики. Ресурсы были небогаты. Многое мог дать только океан, а на самих островах росли только пальмы, бамбук и панданус. Плодородный слой очень тонок. Островитяне выращивали таро, ямс, хлебное дерево, собирали кокосовые орехи, ловили продукты моря, продавали копру. На островах Яп и Маджуро главная культура — таро, в других местах — ямс. На Понапе любимым блюдом было собачье мясо.

      В быту островитян главное место занимали суда — лодки. Были лодки разных типов: дибенил — парусная, валаб — большая весельная лодка. Паруса делались из листьев пандануса. На Палау и островах Яп использовали каноэ (попо) и бамбуковые плоты. Для морского похода 1 атолл мог снарядить до 80 лодок.

      Для обучения мореплаванию микронезийцами использовались специальные карты («прутиковые» карты), которые делали только мужчины из корня пандануса или жилок листа кокосовой пальмы. На них изображалось направление течения и волн, а ракушками каури обозначались острова. Всего существовало три вида таких карт: реббелиб, на которых были показаны все Маршалловы острова или одна из двух островных цепей (реббелибы были зашифрованы); медо с изображением отдельных островов; маттанг (учебные карты) — небольшая карта квадратной формы, на которой было показано направление волн вокруг отдельного острова.

      Навигации обучали. «Капитанские курсы» длились 3-4 месяца. «Капитан» назывался ремедо. Во время морского похода ему не мог давать советы ни вождь, ни простой островитянин. Несмотря на то, что карты помогали ориентироваться в открытом океане, островитяне никогда не брали их в плавание, полагаясь на собственную память.

      Традиционное жилище — хижина из листьев пандануса и древесины. В деревнях есть и крупные дома, общинные или мужские, на Понапе их называют насы, на острове Яп мужские дома — фалу, женские — допал. Они есть в любой деревне. По форме сходны со строениями на Новой Гвинее и в Индонезии.
Традиционная одежда — саронг (в Западной Микронезии), тканая и плетёная набедренная повязка из волокон пандануса и бананового дерева, травяная юбка. Распространены украшения из раковин, татуировка (особенно в районе Трука и Япа). Распространены такие виды украшений, как венки, они собирались из определённых цветов и имели определённый смысл. Употребляются торы — пояса из бананового лыка. Теперь, конечно, используется и современная одежда, главным образом американского производства.

      На островах Яп встречаются мегалиты. На Бабелтуапе тоже, и ещё одна загадка истории — дороги, мощёные каменными плитами. Мегалиты похожи на мельничные жернова, которые перекатывали при помощи бамбуковых палок. Диаметр этих каменных изделий разнится от полуметра до пяти метров, а толщина — от 10 до 50 см. Их здесь насчитывается порядка 9 тысяч штук. Возраст кругов определяется в 1,5-2 тысячи лет.

      Данные круги бессистемно разбросаны по всему острову. Аквалангисты-туристы, увлекающиеся дайвингом, находят такие каменные круги на прибрежном океанском дне возле этого острова. Каменоломни находились на соседнем Бабелтуапе, и камни вывозили оттуда. На Палау были в ходу стеклянные деньги, однако стекло микронезийцы изготовлять не умели. Откуда его привозили, неизвестно. Встречались также деньги из морских раковин.

      Местные жители не могут объяснить происхождение и назначение данных каменных изделий. В сегодняшнее время распространено предположение современных археологов, называющих эти гигантские круги каменными деньгами [stone money], по аналогии с их формой. Местные (карликовые) племена использовали эти гигантские круги в качестве средства платежа как каменные деньги. К примеру, за пару связок бананов весом десять килограмм, племя получало одну каменную деньгу, весом пятьсот килограмм. А, чтобы купить хижину, сделка совершалась посредством нескольких многотонных камней, которые поднимало всё племя.

      Другая загадка — Нан Мадол, «микронезийская Венеция». Это целый город на воде, в лагуне на острове Понапе. На искусственных островках выстроены каменные сооружения. Создатели его неизвестны. Предполагается, что это — вожди Понапе. Сами эти сооружения являются захоронениями вождей и воинов. Поэтому островитяне запрещали иностранцам посещать Нан-Мадол. Несмотря на запреты, археологи пытались проникать сюда. Первым европейцем, попавшим сюда, был губернатор Берг (острова тогда были владением кайзера Вильгельма). После своих исследований он странным образом умер.

      Религия микронезийцев изучена слабо. Наиболее полно её характеризовал Н. Н. Миклухо-Маклай. Он представляет её как шаманизм. Главное понятие здесь — «калит», понятие широкое и неопределённое. Это и колдуны, жрецы, гадатели, но так называют и все сверхъестественное. Колдунов сейчас немного, больше стало священников. Обычно колдун занимался врачеванием, для этого он должен был обладать «вини», то есть волшебной силой, полученной от духа «ани». Духи умерших по представлениям одних жили под водой, по представлениям других (остров Палау) — на маленьком островке Ньяур (Ангаур).

      Представления различались, один из вариантов местной мифологии рассказывают жрецы острова Яп. Здесь расположены святилища — мегалитические сооружения (твлиу), крупнейшее из них — Гатсапар. В нём, по преданию, обитает дух Еналафа, верховного божества, сына Левиран. Левиран — мать семи детей, которые пережили потоп и заселили земли Микронезии. Еналаф с сестрой Лиомарар поселился в Гатсапаре.

      Структура мира по верованиям япцев такова: Мир состоит из семи небес, на первом живёт сам Еналаф, на втором — бог войны Луг, на третьем — макане (души умерших), на четвёртом — туфе (звезды), на пятом — пулу (луна), на шестом — яле (солнце), на седьмом — покоятся тайфуны и ураганы, и отдельно стоят мир людей и подземный мир — яр. Жрец Гатсапара считается верховным не только на Япе, его почитают и дальше на востоке. Вероятно, островитяне помнят, что расселялись из этих мест, и была когда-то микронезийская «империя» с центром на островах Яп.

      Первыми европейцами и колонизаторами в Микронезии были испанцы. В XIX веке Каролинские и Маршалловы острова были колонией Германии, острова Гилберта — Великобритании, ещё позже часть этих островов захватила Япония, и затем США. Протекторат США не прошёл бесследно для островов. В 1946 году на известном атолле Бикини была взорвана первая атомная бомба, и США начали ядерные испытания. Жители были переселены на соседние острова. Но атолл знаменит ещё и тем, что теперь весь мир носит купальники с таким названием.

      Из видов искусства популярны пение и танцы. В Микронезии представлена многообразная культура. Объясняется это тем, что страна сформирована большим количеством этнических групп. В традициях государства прослеживаются влияния разных племен, рас и религий. Искусство представлено во многом поэзией, литературой и живописью. В отдельных регионах практикуются традиционные ремесла. Востребованы разнообразные фестивали искусств. Самые популярные — Фестиваль Тихоокеанских Искусств и Тихоокеанский Фестиваль Искусств.

      Традиционные танцы обычно исполняются стоя или сидя. Групповое пение с параллельными ритмичными движениями тела, которое сопровождается ударами палок по земле — преобладающий тип музыкального спектакля в данном регионе. На некоторых атоллах в Кирибати до сих пор встречаются танцы, посвященные рыбной ловле, для выступления в которых встречаются жители всех соседних атоллов. В них принимают участие как женщины, так и мужчины. Активное участие и хореографический стиль в подобных танцах определяются сугубо индивидуальным мастерством, а также социальным рангом танцоров.

      Особенностью микронезийских танцев является ruoia — так называемые стоячие танцы, в которых исполнители движутся очень медленно, при чем используют в основном движения только рук. Во вступлении к таким танцам принимают участие до шести ведущих танцоров, неважно — мужчин или женщин, которые имитируют «скольжение птиц фрегатов» перед другими танцорами, которые выстроились перед ними в зависимости от социального статуса. Затем все танцоры участвуют при этом в пении поэмы, которую репетировали заранее. Под конец же танца они практически выкрикивают слова песни. Также в Микронезии существуют сидячие танцы, в которых движения рук практически аналогичны стоячим танцам.
      В стране очень ценят музыку. Она часто представляет собой и своеобразное средство коммуникации. Среди наиболее популярных жанров следующие — поп, хип-хоп, регги. Не менее распространена и церковная музыка, в частности, это хоровые песнопения. Зачастую она используется в религиозных целях. Что же касается инструментальной музыки на Каролинских и Марианских островах, то она чаще всего исполняется на флейтах.

      Каждое племя имеет свои мифы. Островитяне стараются сохранять самобытные традиции, хотя элементы европейской культуры проникают сюда все больше. Особенно консервативны япцы. Женщинам здесь запрещено вступать в брак с любым чужеземцем, поэтому здесь вообще нет метисов.

      В Микронезии имеется разнообразная национальная кухня, которая отличается от острова к острову. Общее — это сочные фрукты и овощи, многочисленные морепродукты, злаки. Практически все блюда употребляются с соусами. Незаменимым продуктом считается кокос. В основе питания также сладкий картофель и плоды хлебного дерева.

      Большинство мясных блюд изготавливают из свинины. Но самыми востребованными остаются морепродукты, рыба, моллюски, крабы. Местные жители среди напитков предпочитают свежевыжатый лимонный сок и обыкновенную воду. Традиционный алкогольный напиток — это «сакуа». Его создают из сока коры гибискуса. Примечательно, что попробовать алкогольные напитки на острове Чуук не получится, так как там они под запретом.

      Традиции и обычаи Микронезии впечатляют туристов простотой и самобытностью. Один из самых ярких обычаев — встреча нового года. Он примечателен тем, что ежегодно в новый год у аборигенов появляется новое имя. Традиции гласят, что это позволяет защититься от нечистой силы.

      Местные обычаи очень поменялись после того, как испанцы принесли религию католицизм. С того момента островитяне начали очень почитать и уважать близких, собственную семью. Ремесла своей самобытности не утратили, навыки и умения островитяне передают из поколения в поколение. Существует также очень много народных преданий, напевов, песен и танцев, которые дошли до нас в первозданном виде без изменений.

      Один из самых необычных обрядов заключается в выражении собственных чувств девушке. На острове Чуук это делают с помощью палки. Парень в сумерках подходил к избе избранницы и вставлял палку в стену дома (жилища традиционно создают из веток). По орнаменту на палке девушка узнавала претендента на ее руку — если девушка втягивала палку внутрь дома, это означало ее благосклонность. И тогда она выходила на первое тайное свидание. Если же девушка выталкивала палку, мужчине не на что было надеяться.

Дополню цикл о жителях Океании статьёй о маори.

Маори

      Менее чем через 4 века после заселения Новой Зеландии здесь появились первые европейцы. Это был голландский мореплаватель Абель Тасман. Встреча маори и европейцев, состоявшаяся в 1642 году, закончилась трагически: маори напали на высадившихся голландцев, убили нескольких матросов, съели их (маори практиковали каннибализм) и скрылись. Раздосадованный происшествием Тасман назвал это место Бухтой убийц.

      Вновь нога европейца ступила на новозеландскую землю только спустя 127 лет: в 1769 году сюда прибыла экспедиция Джеймса Кука, которая положила начало колонизации Новой Зеландии англичанами. Сам Джеймс Кук избежал зубов маори, однако был убит и съеден другим полинезийским народом - гавайцами.

      В 1840 году Великобритания и часть вождей племён маори подписали письменный договор, получивший название Договор Вайтанги, в соответствии с положениями которого маори передавали Новую Зеландию под опеку Великобритании, но сохраняли свои имущественные права, а Великобритания получала исключительное право на покупку у них земельных угодий. Однако и после подписания договора между маори и англичанами возникали военные стычки.

      В период между 1807 и 1845 годами между племенами Северного острова Новой Зеландии вспыхнули так называемые Мушкетные войны. Толчком к конфликту стало распространение среди маори огнестрельного оружия - мушкетов. Северные племена, в частности, давние соперники Нгапухи и Нгати Фатуа, первыми получили от европейцев огнестрельное оружие и нанесли друг другу и соседним племенам значительный урон. Всего в этих войнах погибло 18 с половиной тысяч маори, т.е. приблизительно пятая часть всех коренных жителей Новой Зеландии. К 1857 году в Новой Зеландии насчитывалось лишь 56 тысяч маори. Помимо войн, большой ущерб местному населению нанесли болезни, завезенные европейцами.

      Новая Зеландия — одна из бывших колоний, где отношения между белыми англосаксами (так называемыми пакеха) и коренным населением относительно спокойные. По крайней мере, коренные жители — маори — живут там лучше, чем аборигены в соседней Австралии.

      Маори называют одним из наиболее диких народов, который сохранил свои традиции по сей день, хотя все больше молодежи не хочет придерживаться старинных укладов в угоду современности. Точных сведений о том, откуда именно пришли первые племена маори, заселив Новую Зеландию, нет. Официально считается, что это были выходцы из Полинезии, которые в поисках лучшей жизни (а заодно и бескрайних плодородных земель) решили попытать счастья на новых для них территориях.

      Самое название племени в буквальном переводе означает «нормальные». Такое простое толкование напоминает викингов, так как не привязывалось к определенной местности. В народе тогда считалось, что простые смертные и есть «нормальные», так как выше себя они ставили разных богов и души умерших.

      По некоторым теориям заселение Аотеароа (это название для территории придумали сами поселенцы) производилось в несколько этапов. При этом все это время до того, как Новая Зеландия не была открыта европейцами, жили они здесь очень изолированно от внешнего мира.

      Это позволило им выстроить абсолютно аутентичную культуру, собственную иерархию, отличные от Полинезии традиции и сформировать религиозные убеждения.

      Отличает маори от других диких народов не только внутренняя сила, но и способность оборонять собственную землю. В отличие от многих других народностей, оставшихся в меньшинстве, они не стали соглашаться на типичное основание резерваций.

      Войны между племенами были привычным делом, а завершалось все тем, что победители могли поужинать проигравшими. Таким образом люди верили, что могут перенять силы тех, кто уже ушел на покой, пав в бою.

Социальное устройство племени
      Главой племени всегда выбирали арика, который имел все права вождя. Следом за ним по социальной лестнице следовала элита, которая на местном языке называлась рангатирой.

      Не менее важными персонами были жрицы, которые выполняли не только функцию связных между миром живых и мертвых, помогая решать все спорные вопросы, но и выступали врачевателями, знающими секреты целебных трав.

      Где-то посередине оказалась большая часть племени – обычные «рабочие лошадки», занимающиеся домашними делами и возделыванием земли на период постоя, охотники и рыбаки.

      А в районе «дна» социальной иерархии находились пленные, племя которых проиграло в войне и теперь им приходилось исполнять роль рабов, выполняя всю самую грязную работу.

      Впрочем, считать их на основании каннибализма глупыми примитивными дикарями в корне неверно. Их общество имело довольно проработанную иерархию, были развиты ремесла, ткачество, земледелие, искусство. Письменности у маори не было, поэтому они заменили ее сложными узорами, которые были довольно трудно читаемы, но посвященные разобраться могли.

      Немалых высот достигли маори в изображении богов, которые обычно вырезались из дерева. Свои дома (да, они жили в утепленных домах, а не в лачугах) они тоже украшали резьбой. Помимо обычных жилищ в их селениях также были своеобразные «думы», где проходили политические совещания и разбирались судебные тяжбы.

Поупоу (резные пилястры) и тукутуку (плетёные панели)

      Маори строили разнообразные строения, жилые и нежилые. Главные разновидности жилых архитектурных сооружений маори — дома фаре (маори whare) и общинные дома фаренуи (маори wharenui; буквально «большой дом»), помимо них встречалось временное жильё (круглые и квадратные хижины, навесы) и нежилые отдельно стоящие столовые (маори wharekai; буквально «дом еды») и складские помещения типа амбаров для продуктов питания под названием «патака» (маори pātaka). Кухни и временное жильё не украшались и не несли особого символического смысла, ввиду чего представляют мало интереса для исследователей. Слово «фарепуни» (маори wharepuni) означает «гостевой» или «общинный дом», его использовали до XIX века вместо «фаренуи». Термин «фаре-факаиро» (маори whare whakairo) буквально переводится как «резной дом» и не является отдельным видом строения, хотя это слово часто используется как синоним слова «фаренуи».

      Характерные черты жилых строений маори — маленькая дверь, удлинённая двускатная крыша, формирующая своего рода крыльцо (маори mahau) вместе со стенами, очаг в центре и спальные места вдоль стен. Дверь всегда расположена либо справа, либо в центре здания, единственное окно находится слева, в случае, если окон два, они располагаются с обеих сторон от двери. Над дверью помещается табличка с названием дома. Пол устилают маты из новозеландского льна (маори whariki) или ковры.

      Дома часто именовали, обычно в честь предка или некого события, причём маори считали, что строения (и все прочие изображения), воплощающие некого человека, является частью самого́ человека, ввиду чего ещё в середине XIX веке предложения европейцев о приобретении скульптурных портретов предков отвергались ими с негодованием. Примером здания, названного в честь события, может быть дом «Забытая вражда» (маори Te Riri ka wareware), построенный вождём Те Хеухеу в начале XIX века.

      Были дома развлечений, где можно было оторваться под очередной аборигенный хит, и даже школы. В последних старшее поколение передавало свой опыт молодому, поскольку на родителей маори, видимо, не особо надеялись.

Мифология

        Искусства — ткачество, плетение, строительство лодок, развитая резьба по дереву. Основной элемент орнамента — спираль, который имел массу вариантов. Анимистических мотивов не было, главные фигуры в сюжетах — человекоподобные. Это легендарные предки, или божество тики. Резьбой были украшены дома — в первую очередь, общинные — нос и корма лодок, амбары, оружие, саркофаги и почти все предметы быта. Кроме этого, маори вырезали статуи предков. Обычно такая статуя стояла в каждой деревне.

      Музыка была неотъемлемой частью повседневной жизни, сопровождая каждого маори от рождения до смерти. Некоторые танцы и песни, приуроченные к различным событиям, весёлым или грустным, дошли до нас, другие же исчезли вместе с культурным контекстом. Так, к примеру, исчезли некоторые военные песни. Маори до контакта с европейской цивилизацией не имели сложной мелодической музыки, многие песни исполняли речитативом на одной ноте, а если ноты всё-таки имелись, то использовалось не более четырёх разных.

      Музыкальные инструменты примитивные, ударные и струнные отсутствовали. В XIX веке музыкальная культура маори подверглась активной европеизации, однако не исчезла, а влилась в общую новозеландскую. В пении считалось важным не делать ошибок в дыхании и словах, а также не фальшивить; всё это считалось дурными предзнаменованиями.

Танец

      Хака (маори haka) — ритуальный танец новозеландских маори, во время которого исполнители топают ногами, бьют себя по бёдрам и груди, и выкрикивают аккомпанемент. Это один из самых известных видов музыкального искусства маори, благодаря регбийной команде All Blacks с хакой знакомо большинство жителей Новой Зеландии.

      Слово «хака» на языке маори означает «танец в общем», а также «песня, сопровождающая танец». Хаку нельзя отнести исключительно к «танцам» или «песням»: по выражению Алана Армстронга, хака — это композиция, в которой каждый инструмент — руки, ноги, тело, язык, глаза — исполняет собственную партию.

      Характерные детали хаки — танец исполняется одновременно всеми участниками и сопровождается гримасами. Гримасы (движения глаз и языка) очень важны, и именно по ним определяется, насколько хорошо исполнен танец. Женщины, исполнявшие хаку, не высовывали языки. Невоенные хака могут содержать волнообразные движения пальцами или кистями рук. Ведущий танца (мужчина или женщина) выкрикивает одну или две строки текста, после чего остальные хором отвечают припевом.​‌​‌‌‌‌

      Существует несколько разных легенд о происхождении хаки. Согласно одной из них, данный танец впервые исполнили женщины, искавшие некого Каэ, который убил кита, принадлежавшего вождю племени. Женщины не знали, как он выглядит, но им было известно, что у него кривые зубы. Каэ находился среди других людей, и, чтобы определить его в толпе, женщины исполнили смешной танец с комическими движениями. Увидев хаку, Каэ рассмеялся, и его узнали. ​​​‌​‌

​​‌​‌‌ ​​‌​​‌

Наследный принц Великобритании Гарри Уэльский отдал дань уважения национальным традициям во время своего визита в Новую Зеландию. Он принял участие в исполнии хаки — боевого танца индейцев племени маори.

           Особенности татуировок
Изображения переходили одно в другое, содержали фрагменты растений и животных. Добавлялись все новые рисунки, и к концу жизни тело человека было полностью покрыто тату. Рисунок наносился на все части тела, в том числе на лицо. Если женщины украшали нижнюю часть губы и щеки, то тату у мужчин распространялись на лоб, скулы, нос.

           Значение символов
Изгибы орнамента имеют особое значение. Рисунок может стать напутствием в делах, наделять мудростью и защищать. Изображение включает кривые и спиральные линии, геометрические фигуры. Широкой популярностью пользуется татуировка маори в виде спирали кору – узора еще не распустившегося листа папоротника.

           Акула маори – это защитный оберег. Акула считалась умным и священным животным.
           Спираль – выполняется плетение из 1-3 витков, демонстрирующих дружбу, верность и преданность.
           Дельфин – символизирует единство человека с морем и природой.
           Солнце – символ мудрости и силы, перерождения и новой жизни.

​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌ ​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌
      Боги у маори те же, что и у полинезийцев, но детали пантеона и отношения внутри него существенно различаются.

      Постоянные святилища богам обычно не строились, хотя отдельные уединенные места использовались для «связи» с ними и даже снабжались для этого крупными камнями. Шаманы и предсказатели обычно использовали «посох бога» для его персонализации. Неэффективный, отказывающий в помощи или слишком ленивый бог мог быть забыт, так как не исполнял свою функцию. Это касалось в основном второстепенных богов.

      Верховным богом был Ио, однако о его существовании знали только посвященные. Перед посвящением в тайну Ио они должны были пройти длительное обучение в полной изоляции от соплеменников.

      Другими наиболее важными богами были:

Рангинуи — Небо
Папатуануку — Земля-Мать
Танэ — бог лесов
Тангароа — бог морей
Ронго — бог сельского хозяйства
Тафериматеа — бог ветра
Фиро — бог зла.

      Маори почитают нескольких богов-прародителей, упоминаемых в их мифах о творении. Так, прародителями считаются бессмертные Рангинуи (Ранги) и Папатуануку (Папа). Один из их сыновей — Танэ в попытке разъединить обнимающихся (на протяжении вечности) родителей обратил их, растолкнув, в Небо и Землю.

     Ранги (мужчина) стал Небом, а Папа (и мужчина и женщина) — Землёй. Дождь, падающий с неба и туман, поднимающийся с земли — знаки скорби разделенных братьев. Братья же, разлучившие родителей, стали в нашем мире богами. Танэ — богом лесов, Тангароа — морей, Ронго — сельского хозяйства, а Фиро — повелителем темных сторон жизни. Тафириматеа решил остаться с отцом и стал богом ветров и ураганов.

      Из земли бессмертные братья сделали женщину. Танэ вдохнул в неё жизнь и взял в жены. От их союза и появились люди.

      По легенде, маори — пришли на эти острова с мифологической своей прародины Гаваики. Так вот, когда они высадились на новые берега, то оказалось, что острова эти уже были заселены сверхъестественными существами, которых называли маэро  (Maero ). Эти маэро  были дикими и жестокими, длинноволосыми и грязными, а еще у них были большие зубы  и длинные костлявые пальцы с острыми и очень крепкими когтями (до четырех дюймов), которыми маэро  легко разрывали человеческую плоть . Да, маэро  оказались людоедами.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

      Маэро  жили лесной жизнью, фактически обитая в кронах деревьев. Они являлись стражами неких святых мест, и если кто из маори нарушал такую святость (tapu), то ему грозила неотвратимая месть. Впрочем, практика показала, что непобедимых маэро не бывает, хотя, с другой стороны, приятного из встречи с ними тож не вынесешь:​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌

      Однажды Тукои, вождь племени, обитающего во Вхангануи, возвращался со своими людьми с охоты. Его люди ушли далеко вперед, когда вдруг Тукои был атакован. Он решил, что это был маэро , и Тукои победил маэро , и отрубил ему голову, чтобы показать ее людям своего племени. Однако и с отрезанной головой маэро  все еще оставался жив. Тукои боялся вызвать на себя месть со стороны племени маэро  и потому вернул голову на ее тело, а потом с ужасом наблюдал, как тело встало на ноги и маэро  убежал.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌

      Вера маори в маэро  была жива и в XIX веке. Так, в частности, губернатор Новой Зеландии в письме от 2 мая 1846 года английскому зоологу Дж.Е.Грею отмечал, что туземцы описали ему: ​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

     "... еще один новый вид животного, которое они называют "маэро "; они говорят, что это похожее на человека, но полностью покрытое волосами существо, чуть меньше размерами и с длинными когтями; они обитают на деревья и живут как птицы; маори представляют их как сильных и активных, и заявляют, что они их боятся. Я надеюсь, что в течение нескольких недель буду иметь возможность посетить местность (горы, покрытые лесами), где обитают эти животные, и, так как я их не боюсь, надеюсь выслать вам одно в ближайшее время."​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌ ​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

      Правда, в самом письме маэро  ошибочно называются макро (macro), что, впрочем, не принципиально, так как ни одного подобного существа ни тогда, ни позже отловить не удалось. В связи с чем по поводу происхождения образа маэро  специалисты и любители спорят: то ли это память предков о человекообразных приматах, которых прамаори видели до своего переезда на Новую Зеландию; то ли это отзвуки немирных столкновений маори с действительно аборигенным населением островов (в некоторых традициях — остатки первобытного племени Ngāti-mamoe).​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

Такая вот история...​‌‌​‌‌​

​‌​‌‌‌‌Каумарики

​​‌​​‌Прославленный костяной крючок Те Рама переходил от отца к сыну и стал драгоценной собственностью Карири. Те Рама приманивал рыбу на расстоянии, и не было случая, чтобы его хозяин вернулся домой без улова; с годами крючок начали почитать как табу, потому что он передавал ману своего создателя Те Рамы тому, кто им владел.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

Однажды ночью трое мужчин: Каумарики, Тафаи и Купе украли священный крючок. Они знали, что Карири не успокоится, пока не найдет воров и не вернет эту драгоценность своей семье. Поэтому они спустили лодку на воду и, не дожидаясь рассвета, отплыли от берега. Карири еще не заметил, что лишился крючка, а их лодка уже скрылась из виду. Трое друзей уплывали все дальше и дальше и на пятый день пристали к незнакомому острову, у берегов которого кишела рыба.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

— Смотрите! — воскликнул Каумарики, когда они вытащили лодку на песок. — Те Рама знает свое дело. Рыба сама просится на крючок!​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

Целый день Каумарики собирал хворост и набрал огромную кучу, а Тафаи и Купе придумали более легкий способ укрыться от ночного холода, пробиравшего до костей. Они завернулись в плащи и зарылись в нагретый солнцем песок. Когда стемнело, Каумарики посмотрел на Тафаи и Купе и громко засмеялся.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

— Вы похожи на покойников, — потешался он над друзьями. — Песок остынет раньше, чем взойдет солнце. Только огонь может помочь человеку отогнать демонов холода.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

Каумарики разложил по кругу хворост и сучья, разжег костер и лег посередине. Время от времени ему приходилось вставать и подкладывать дрова в догоравший костер, и в полусне он подумал, что Тафаи и Купе поступили умнее.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

Внезапно сон сняло как рукой. От отчаянных криков у Каумарики зазвенело в ушах. Он бросил взгляд поверх мерцающих углей, и его глазам предстало зрелище, от которого кровь застыла у него в жилах. Какие-то неземные существа набросились на Тафаи и Купе, а они бились в своих песчаных норах как в капкане. Пришельцы походили на людей, но при тусклом ночном свете их кожа казалась зеленовато-белой. У них были рыжие волосы и пальцы с отвратительными длинными когтями, которыми они раздирали Тафаи и Купе. Каумарики ничем не мог помочь своим друзьям, потому что не во власти человека лишить жизни белокожего понатури . Каумарики торопливо подкладывал дрова в костер, чтобы отогнать понатури , которые наступали на него. Это была самая длинная ночь за всю его жизнь. Едва костер догорал, как мерзкие белокожие твари протягивали к нему руки и не отступали, пока он в отчаянии не подбрасывал новую охапку хвороста, и все это время у него на глазах эти же твари разрывали на куски и пожирали его друзей. Только на рассвете понатури  наконец исчезли. От друзей Каумарики не осталось ничего, кроме двух ям в том месте, где они зарылись в песок.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

Каумарики не осмелился провести еще одну ночь на острове, который посещали такие гости. Он столкнул лодку на воду и поплыл домой: понатури , пожравшие его друзей, пугали его больше, чем гнев Карири. Добравшись до деревни, Каумарики вернул Карири крючок, признался перед всеми, что совершил нехороший поступок, и рассказал, что случилось. Соплеменники, узнав о страшных событиях на острове, простили ему кражу крючка.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

— Я хочу отомстить за смерть друзей, — объявил Каумарики. — Кто пойдет со мной? Мне нужно сто воинов и еда для нас всех и несколько больших лодок, чтобы доставить на остров все, что нужно.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

— Как ты справишься с понатури ? — спрашивали люди. — Они очень сильные, они могут без труда одолеть даже большой отряд воинов, их очень много, им нет числа.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

— Я придумал, как с ними справиться, — сказал Каумарики. — Если вы послушаетесь меня, мы победим понатури . Пусть женщины соберут листья рогоза и наломают веток чайного дерева, чтобы мы могли построить большой дом. И еще мне нужно много бревен, обтесанных так, будто это люди, и плащи, которыми их можно прикрыть.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

Пока женщины ломали ветки, а мужчины обтесывали бревна, Каумарики ушел от всех, взял четыре тыквы, набил их губчатыми грибами, наполнил акульим жиром и сделал четыре светильника. К каждой тыкве они приделали полукруглый колпачок из коры, чтобы можно было прикрывать свет.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

Шесть лодок отправились в путь, в них сидели воины и лежало все необходимое для расправы с понатури . Как только лодки вытащили на берег и разгрузили, началась постройка большого дома, где мужчины расстелили циновки и положили деревянные куклы, завернутые в плащи. Каумарики подвесил в каждом углу дома по светильнику и у каждого светильника поставил воина. Настала ночь, светильники с опущенными колпачками едва освещали дом, и в полутьме казалось, что на циновках спит много людей.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

Недалеко от дома воины Каумарики разложили круговой костер и спрятались посередине огненного кольца. Время тянулось медленно, но никто не смыкал глаз. Около полуночи по рядам воинов пробежал шепот. У воды появилось темное пятно. Оно скользило по берегу, и в отблесках пламени сверкнули белая кожа и рыжие волосы понатури . К первому понатури  присоединились еще трое, и четверо дозорных, держась подальше от огня, приблизились к дому. Они заглянули в открытую дверь, увидели неподвижные тела и закричали:​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

— Все спят!​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

Вождь понатури  вышел вперед, заглянул в дом и тоже крикнул:​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

— Все спят!​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

Тогда толпа понатури  устремилась из моря на берег. Белокожие твари протискивались в дверь и набрасывались на тела, недвижно лежавшие на циновках. Как только все понатури  оказались внутри дома, Каумарики крикнул, и четверо мужчин, оставшихся в доме, сорвали колпачки со светильников. Яркий свет ослепил понатури . Они закрывали глаза руками, метались по дому, натыкались друг на друга, и тщетно искали дверь. В суматохе четверо воинов благополучно выбрались из дома.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

В ту же минуту Каумарики заложил дверь, а его помощники поднесли горящие факелы к стенам дома, сложенным из хвороста. Хворост вспыхнул, дым взвился к небу, огонь побежал по стенам и перекинулся на тростниковую крышу. Дом запылал. Беспощадный огонь пожрал всех понатури  вместе с домом — так Каумарики отомстил за убийство своих друзей Тафаи и Купе.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌ ​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌​​‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​‌​​​ ​​‌‌‌‌ ​‌​​​‌ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌   

​‌​​​ ​​​‌‌​ ​​​‌‌​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​​‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​

Южная Америка. Майя

      Они пришли с севера, и даже слово «север» — «шаман» на их языке — связано с понятием «древ­ний», «оставшийся позади». Трудно сказать с досто­верностью, сколько тысячелетий назад этот народ заселил вначале земли Гватемалы и Гондураса, а затем и полуостров Юкатан. Скорее всего это слу­чилось в первом тысячелетии до нашей эры, и с тех давних пор их история, их культура, вся их жизнь свя­заны с этой опаленной солнцем, залитой тропически­ми ливнями, заросшей непроходимой буйной расти­тельностью, затопленной болотами землей.©

      Одним из страшных и кровавых обрядов был обряд жертвоприношения, когда человеческую жертву приносили в угоду какому-нибудь богу, вырывая сердце и сбрасывая тело с высокой пирамиды.

      На этой земле сегодня проживает около двух мил­лионов человек, принадлежащих к большой языковой семье майя — кичэ *. Они потомки тех, древних майя.

Итак, Майя

      Майя — ярчайший пример индейской доколумбовской цивилизации, которая и сегодня для всех остается загадкой и научным феноменом. Начала свое существование в начале нашей эры, и к приходу конкистадоров находилась уже в глубоком упадке. Это уникальный народ, существуя в условиях каменного века и не умея добывать и обрабатывать металл, не имея средств передвижения и животных для перевозки грузов, разработали удивительно точный солнечный календарь, имели сложную иероглифическую письменность, предсказывали затмения Луны и Солнца, вычисляли движение планет. Именно майя создали неповторимые шедевры строительного искусства, которые известны и сейчас по всему миру (пирамиды Майя в древних городах Теотиуаукане, Чолула и Чечен-Ица). Цивилизация майя погибла в 11 веке, еще до прихода конкистадоров, которые застали уже остатки былого могущества, почему это произошло до сих пор неизвестно.

      Именно майя — народу, который занимал территорию между перешейком Теуантепек и Никарагуа, — больше всего обязана цивилизация Центральной Америки. Язык, на котором говорили майя, сильно отличался от языка науатль, на котором говорили индейцы науа в Мексике, и во многих отношениях их обычаи и традиции отличались от обычаев и традиций народа Анауака. Стоит помнить, что последний был наследником более древней цивилизации, что в действительности они попали в долину Мехико дикарями и что практически все знания, которые имели о ремеслах, они получили от оставшихся представителей народа, который был отсюда изгнан. С народом майя все было не так. Их искусства и ремесла были их собственным изобретением и несли на себе печать очень древнего происхождения. На самом деле они были самым интеллектуально развитым народом Америки, и при соприкосновении с народом науа последние вобрали в себя достаточную часть их культуры, чтобы поднять себя на несколько делений выше по шкале цивилизованности.

      Когда в Америку прибыли испанцы (после знаменитого похода Кортеса из Мехико в Центральную Америку), майя были разделены на ряд небольших государств, которые несколько напоминают нам маленькие царства в Палестине. Тому, что они отделились от первоначального и значительно большего по величине государства, есть веские доказательства, но внутренние распри разрушили государственное устройство с централизованным управлением в этой империи, распад которой произошел в давние времена. В полуисторических легендах этого народа мы мельком видим великое царство, периодически упоминаемое как Царство великого змея или империя Шибальба, то есть области, отождествляемые с разрушенными городами Паленке и Митла. К такому отождествлению следует относиться с осторожностью, но раскопки, безусловно, рано или поздно помогут теоретикам прийти к заключениям, которые не оставят место сомнениям. Сфера влияния и цивилизации майя очень хорошо обозначена и охватывает полуостров Юкатан, Чьяпас до перешейка Теуантепек на севере и всю Гватемалу до границ с современным городом Сан‑Сальвадор. Однако настоящий центр цивилизации майя следует искать в той части Чьяпаса, которая идет вдоль берегов реки Усумасинта и по долинам ее притоков. Здесь искусство и архитектура майя достигли вершин великолепия, неизвестного нигде. В центре городов майя классической эпохи возвышались пирамиды до 15 м высотой. Эти сооружения нередко служили усыпальницами почитаемых людей, поэтому цари и жрецы практиковали здесь ритуалы, имевшие целью установить магическую связь с духами предков.

      Строились площадки для игры в мяч. Игра в мяч пользовалась большой популярностью, была религиозного характера, проводилась с большими церемониями и тщательной подготовкой.

      Также в этом регионе были найдены самые искусные образцы необычной письменности майя. И хотя в искусствах и ремеслах различных районов, населенных народом майя, заметны многие поверхностные различия, они столь малы, что убеждают нас в том, что различные регионы, населенные майя, при их движении к цивилизации черпали вдохновение из одного общего источника.

Рукописи майя

      Основными рукописями майя, избежавшими разрушительного воздействия времени, являются кодексы. Один хранится в Дрездене. На длинной полосе бумаги, сделанной из луба фикуса и сложенной складками, наподобие веера или мехов у гармошки, волосяной кисточкой на 74 страницах нанесены таинственные знаки и непонятные рисунки. Дрезденский кодекс, долгое время считался ацтекской рукописью. На длинной полосе бумаги, сделанной из луба фикуса и сложенной складками, наподобие веера или мехов у гармошки, волосяной кисточкой на 74 страницах нанесены таинственные знаки и непонятные рисунки.

      Другая руко­пись — кодекс Троано, названный так по имени одного из его владельцев сеньора Тро‑и‑Ортолано и найденный в Мадриде в 1865 году. Состоит из двух фраг­ментов — всего 112 страниц — и также сложена складками, однако у нее нет начала, это сразу вид­но, нет и конца.

Сцены, связанные с охотой

      В ещё худшем состоянии рукопись, найденная Леоном де Рони в архивах парижской би­блиотеки. Это даже не рукопись, а фрагмент из 24 страниц, к тому же сильно повреждённый.

      Эти рукописи имеют отношение главным образом к мифологии майя, но, так как их невозможно расшифровать хоть с какой‑то точностью, они не могут нам сильно помочь в расширении знаний по этому предмету.

Система письма

      Алтарь в Храме Креста дает представление о том, как в общем виде выглядела письменность древних народов Центральной Америки. Этот стиль несколько варьируется в большинстве рукописей и надписей, но в целом признано, что все применявшиеся системы первоначально возникли из одного общего источника. О квадратных значках, которые выглядят как переплетение лиц и предметов, говорят, что они имеют форму булыжника. И нельзя сказать, что это описание к ним не подходит. Из древних испанских рукописей известно, что их читали сверху вниз и одновременно двумя колонками. Язык майя, как и все языки народов Америки, был таков, что для выражения какой‑нибудь мысли всю фразу собирали в одно слово. Полагали, что несколько значков или составных частей каждого квадратика или схематического изображения необходимы для того, чтобы составить такое сложное выражение.

      Первый (так называемый) ключ к иероглифам Центральной Америки был найден епископом Ланда, который приблизительно в 1575 году предпринял попытку вычленить алфавит майя, пользуясь местными источниками. Ланда не располагал к себе местных жителей, чьи литературные сокровища он почти полностью истребил, и те в отместку сознательно обманывали его в том, что касалось истинного значения различных иероглифов.

      Среди окружения Диего де Ланды был индеец, ве­ликолепно осведомленный во всем, что касалось про­шлого народа майя. Он принадлежал к знатному ин­дейскому роду Чи и приходился внуком владыке го­рода Мани, правившего здесь еще до прихода испан­цев. При крещении ему дали христианское имя Гаспар Антонио. Так Гаспар Антонио Чи стал верноподдан­ным католиком. Но даже он, ревностно служа испан­цам, не смог убедить провинциала Ланду, что книги-рукописи сами по себе никому не угрожают, что в них лишь прошлое индейцев майя, описание древних обы­чаев и обрядов, астрономического календаря, записи важнейших исторических событий. Правда, Гаспар Ан­тонио не только не отрицал, но и с нескрываемым почтением подтверждал, что рукописи содержат длин­ный перечень языческих богов, обрядов и праздни­ков в их честь и иную ересь. Для Диего де Ланды именно этого было вполне достаточно, чтобы предать еретические книги вместе с другими индейскими свя­тынями аутодафе. И 12 июля 1562 года палачи разо­жгли костер в городе Мани-Преследования еретиков, сопровождавшиеся неве­роятными жестокостями, продолжались. «Слава» о них разнеслась далеко за пределы Юкатана. Власти вы­нуждены были направить на полуостров епископа Тораля, чтобы на месте ознакомиться с бурной деятель­ностью провинциала Диего де Ланды по «спасению душ» туземного населения. Жестокость главы местных францисканцев поразила даже этого верного служи­теля испанской короны и католической церкви, и епис­коп Тораль приказал немедленно приостановить пре­следование индейцев-отступников.

      Диего де Ланда вскоре выехал в Испанию; ему приказали предстать перед советом по делам Индий и дать объяснения своим действиям. Но его опасения были напрасны: совет оправдал провинциала Ланду, и через несколько лет он вернулся на Юкатан — на этот раз уже в качестве епископа.

      Так погибли сотни, а может быть, и тысячи ру­кописей индейцев майя, сожженные на костре фран­цисканским монахом. Так погибли книги, которые, не­сомненно, могли помочь раскрыть многие тайны од­ной из величайших в мире цивилизаций — цивилиза­ции индейцев майя. Так фанатик-монах, приведенный в ярость своим бессилием искоренить среди индейцев языческую веру, похитил у человечества историю це­лого народа. («Тайна жрецов майя». Кузьмищев)

      Первый настоящий шаг на пути к расшифровке письменности майя сделал в 1876 году Леон де Росни, француз, изучавший древнюю Америку, которому удалось истолковать знаки, обозначающие четыре стороны света. Как это бывало со многими важными открытиями, значение этих иероглифов было в это же самое время раскрыто профессором Сайрусом Томасом в Америке. В двух из этих четырех значков был найден символ, который обозначал «солнце», что, по признанию де Росни, было само собой разумеющимся. Однако слово, которым майя обозначали солнце (kin), также обозначает «день», и позднее оказалось, что этот знак использовался также и в последнем значении. Открытие смысла этого знака в значительной степени стало стимулом для дальнейших изысканий, и благодаря материалу, имеющемуся теперь в их распоряжении, доктора Фёрстеман и Шеллхас из Берлина сумели добиться успеха в нахождении символа, обозначающего луну, и иероглифа, обозначающего у индейцев майя месяц протяженностью в двадцать дней.

Что лежало в основе календаря древних майя? Прежде всего тринадцатидневная неделя. Дни недели записывались цифровыми знаками от (1) до (13). Вторым и третьим слагаемыми календарной даты были название дня двадцати­дневного месяца — виналя, а также его порядко­вый номер внутри самого месяца. Счет дням ме­сяца велся от нуля
  до девятнадцати , причем первый день считался нулевым, второй обозначался единицей , третий — двойкой и так до знака девятнадцать . Нако­нец, в дату обязательно входило также название ме­сяца (их было восемнадцать), каждый из которых имел свое собственное имя.

Таким образом, дата состояла из четырех компо­нентов — слагаемых:

число тринадцатидневной недели,

название и порядковый номер дня двадцати­дневного месяца,

название (имя) месяца.

В записи, озвученной на русский язык и транскри­бированной буквами нашего алфавита и арабскими цифрами, дата из календаря майя выглядела бы, на­пример, так:

«4 Ахав 8 Кумху».
      В данном случае имеется в виду четвертый день тринадцатидневной недели, одновременно являющийся днем «Ахав», по­рядковый номер которого внутри двадцатидневного месяца восьмой; сам же месяц называется «Кумху».

      Совершенно иначе обстоит дело с датировкой дней по календарю майя. Присутствие в дате каждого из четырех слагаемых компонентов абсолютно обяза­тельно. Если одно из них отсутствует, отсутствует и са­ма дата. Все дело в том, что «4 Ахав 8 Кумху», как и любая другая дата, в календаре майя может повто­риться только через… 52 года! Иными словами, в те­чение 52 лет только один день будет называться «4 Ахав 8 Кумху», только один-единственный раз чет­вертый день тринадцатидневной недели совпадает с восьмым днем, одновременно именуемым также «Ахав», двадцатидневного месяца «Кумху».

      В этом и заключается основная особенность дати­ровки у древних майя. Более того, именно она стала основой их календаря и летосчисления, обретя фор­му вначале математического, а позднее и мистическо­го пятидесятидвухлетнего цикла, который принято также называть Календарным кругом.

      В календаре майя были три основных цикла, или периода, полного обращения, которые со­вершали главные слагаемые календарной даты:

«Двухсотшестидесятидневный цикл» — совпадают название дня и число тринадцатиднев­ной недели;
«Четырехлетний цикл» — совпадают назва­ние и порядковый номер дня двадцатидневного месяца!
«Пятидесятидвухлетний цикл» — совпадают все четыре компонента.

Алфавит богов

      Главными источниками наших знаний о божествах майя являются Дрезденский, Мадридский и Парижский кодексы, упоминавшиеся выше. Все они содержат много графических изображений различных представителей пантеона майя. Сами имена некоторых из этих богов нам неизвестны, а процесс соотнесения их с традиционными именами богов майя, дошедшими до нас, настолько сложен, что немецкий исследователь древностей майя доктор Пауль Шеллхас предложил, чтобы изображениям богов, появляющимся в кодексах или манускриптах майя, условно присваивали букву алфавита. Изображений богов, встречающихся таким образом, всего пятнадцать, и поэтому им присвоены буквы алфавита от А до П, исключая Й и Ё.

Мифология. Конфликт между светом и тьмой

      В мифологии майя наблюдается почти такую же двойственность, как в Древней Персии, — конфликт между светом и тьмой. Здесь противостоящие друг другу, с одной стороны, боги солнца, тепла и света, цивилизованной и радостной жизни, а с другой стороны — зловещие боги смерти, ночи, мрака и страха. В ту пору, когда они попали в поле зрения европейцев, боги тьмы имели большое влияние, а в образе мыслей и теологии майя преобладал глубокий пессимизм. Жизнерадостный аспект веры майя был подчинен культу темных существ, божеств смерти и преисподней. И если культа света все еще держались с трогательной верностью, то это потому, что добрые силы обещали не покидать человечество навсегда, а возвратиться когда‑нибудь в будущем и снова установить свет и мир.

      Например, майя считали, что рождение ребенка — знак особого расположения богов, особенно богини Луны, имя ребенку выбирали жрецы, рассчитывали его гороскоп и предсказывали будущее. Косоглазие у майя было признаком красоты, чтобы ребенок стал косоглазым, ему ко лбу прикреплялась бусинка, свешивающаяся на глаза, на которую ребенок должен почаще смотреть. Также с помощью дощечки примотанной впереди удлинялся лоб и голова становилась более плоской, этого требовали каноны красоты майя, а также обязывало высокое положение в обществе.

      Ученые Кембриджского университета на шаг приблизились к разгадке причин падения племени майя. Исследователи предположили, что привести к гибели целой империи могла тяжелая засуха.

      Эксперты создали метод измерения изотопов воды на основе минералов, образующихся после климатических изменений.

      Выяснилось, что количество осадков на месте обитания племени — Мексика (Юкатан) уменьшилось на 40–50 процентов, а местами количество осадков сократилось до 70 процентов. Данные относительной влажности стали меньше на 7 процентов, что повлияло на сельское хозяйство.

      Ученым удалось также установить, что полуостров Юкатан, где обитало племя, пережил как минимум пять серьезных засух. Подобные климатические процессы продолжались несколько лет и могли стать причиной серьезных войн, утверждают эксперты.

Кому интересно, рекомендую книгу Кузьмищева В. 'Тайна жрецов майя'.

Африка. Амхара

      Этнический состав современного населения стран Африки отличается большой сложностью. Континент населяют несколько сот больших и малых этносов, 107 из которых насчитывают более 1 млн. человек каждый, а 24 превышают 5 млн. человек. Крупнейшими из них являются: египетские, алжирские, марокканские, суданские арабы, хауса, йоруба, фульбе, игбо, амхара. Начнём с «других африканцев»

      Амхара, ам­хар­цы (са­мо­на­зва­ние — ама­ра), эфио­се­мит­ский на­род в Эфио­пии. У них 13 месяцев в году, сутки начинаются в 6 утра, на дворе 2006 год.

      Согласно некоторым источникам, название народа происходит от слова амари, означающего «приятный, красивый и изящный». Другие эфиопские историки предполагают, что — от слова, означающего — «свободные люди». Возможно, что имя народа связано с названием средневековой провинции Амхара, расположенной в центральной Эфиопии.

      С виду они вроде бы и африканцы, а вроде и не совсем. Можно было бы предположить, что это какая-то смесь арабов и негров.

      Это отчасти подтверждается их преданиями, которые гласят, что они являются потомками царицы Савской и Соломона, ни больше, ни меньше. Так что каждый амхар считает, что он царских кровей, и спорить с этим не рекомендуется.

      Учёные утверждают, что они являются выходцами из Йемена, которые покинули земли своих отцов, и пришли в Африку примерно тысячу лет назад. Согласно амхарском преданиям, они берут свое начало от легендарного Менелика, сына королевы Шебы и короля Соломона. Затем они стали смешиваться с местными аборигенами. Возможно, в их венах течёт кровь австралопитека Люси, чьи останки найдены в 1974 году. (Люси, которая по оценкам учёных жила 3,2 млн лет назад была прямоходящей и древолазающей скорее всего, погибла от травм, полученных при падении с дерева).

      Го­во­рят на ам­хар­ском язы­ке.

      Амхарский язык (амаринья) — государственный язык современной Эфиопии. Его считают родным около 30 миллионов человек из примерно 80-миллионного населения страны. Этот язык получен в результате смешения арабского языка и местного наречия. Первые известные записи на амхарском языке («военные песни») датируются XIV веком и сделаны они на основе слогового эфиопского письма с отсутствием традиционного разделения слов двумя точками.

      Ве­рую­щие — хри­стиа­не-мо­но­фи­зи­ты. Эфиопы считают себя богоизбранными. Это учение сформировалось в пятом веке новой эры и исповедовало, что Христос — Бог, но не человек. В борьбе с мусульманским миром и кушитскими племенами сформировали особенности менталитета амхара — сильное чувство национальной гордости. Амхара считают себя особенным народом: они гордятся национальной церковью, не принимают чужие идеи и верования. Это имеет и свои негативные последствия, приведшие к замкнутости и обособленности эфиопского государства. Впрочем, им и так живется неплохо.

      Одним из чудес света считаются высеченные в скале церкви Лалибелы. Лалибэла - это комплекс из тринадцати церквей, каждая из который выточена внутри твердой скальной породы.Каждая из 11 монолитных структур как печатью скрепляет местный пейзаж, добавляя ему необычной выразительности. Церкви уходят вглубь земли на 40-50 метров, на входе в их стенах прорезаны отверстия в форме крестов, и солнечный свет проникает внутрь сквозь эти кресты.

      Лалибэла - не только центр паломничества, но и религиозно-образовательный центр страны. Молодые послушники отправляются сюда, чтобы получить престижную профессию священнослужителя. Днем на полянах неподалеку от церквей они нараспев заучивают псалмы на древнеамхарском языке Геез.

      Некоторые считают, что их построили рыцари ордена тамплиеров, крестоносцы, которые в XIII веке, когда эти церкви были возведены, как раз находились в зените могущества. Но конкретных доказательств этой теории не существует.

      Ещё одна гипотеза - более распространенная - состоит в том, что церкви были построены по приказу эфиопского царя Лалибэлы после того, как он вернулся из Иерусалима и узнал о захвате Святой земли мусульманскими войсками. Царь решил, что поскольку "старый" Иерусалим теперь не христианский, надо возвести для христиан новый Иерусалим на берегах своего, эфиопского Иордана.

Фрагмент потолка в одной из церквей Лалибэлы

      Есть также ка­то­ли­ки, про­тес­тан­ты и др., му­суль­ма­не-сун­ни­ты.

      Основное традиционное занятие — пашенное орошаемое земледелие (они выращивают зерновые). Держат амхара крупный и мелкий рогатый скот, ослов и мулов, птиц. Некоторые занимаются пчеловодство. Амхара — прекрасные ремесленники: кузнецы, ювелиры, гончары, кожевники и ткачи. Ремесленники образуют профессиональные корпорации кастового типа.

      Раз­ви­ты резь­ба по де­ре­ву (ха­рак­тер­ны узор­ные кре­сты), пле­те­ние, узор­ное тка­че­ст­во, вы­шив­ка и рос­пись тка­ни в тех­ни­ке ба­ти­ка, тис­не­ние по ко­же (ха­рак­тер­ны ко­жа­ные щи­ты с гео­мет­рич. ор­на­мен­том), сре­ди низ­ших каст — об­ра­бот­ка ме­тал­лов, юве­лир­ное де­ло, ке­ра­мич. про­из-во (при­ме­ня­ет­ся ло­ще­ние и за­дым­ле­ние по­верх­но­сти со­су­дов и т. п.); на про­да­жу — жи­во­пись по пер­га­мен­ту в тра­ди­ци­ях книж­ной ми­ниа­тю­ры.

      Первые сведения о музыкальной культуре восходят к 13 веку. Характерна закреплённость видов музыки за определёнными социальными группами. Сохранились касты профессиональных музыкантов: певцы-сказители азмари (поют в сопровождении собственного аккомпанемента на смычковом инструменте масенко); церковные музыканты-христиане дабтара, считавшие своим покровителем свыше Яреда (знатоки гимнов дэггва и мастера литургического танца аккваквам; многие из них практиковали врачевание и считались колдунами), городские певцы лалибэла (импровизировали на улицах городов, как правило, в обмен на еду).

      До недавнего времени было распространено сольное музицирование хамар во время праздников. В 20 веке распространились дуэты, участвующие в свадебных церемониях и поминальных службах (мужчина распевает импровизированный текст, а женщина повторяет рефрен).

      Популярны танцы эскеста. Среди музыкальных инструментов: лировидные — дита (южная амхара), бегэнна (северная амхара), кырар; пастушья бамбуковая флейта вашинт, трубы мэлакат, светский церемониальный рог ходудва, многоствольная флейта фанта, барабан кабаро, бронзовый или серебряный систр цэнацыль (сопровождают литургическое пение), било давал (применялось в церквах для призывов к молитвам), литавры нэгарит (наряду с другими инструментами атрибут придворной музыки).

      Живут простые амхара обычно в разбросанных по плоскогорью поселениях, непременным элементом которых является церковь с кладбищем и священной рощей.

      Преобладающий тип сельского жилища — круглая хижина из веток и травы; на севере — круглые в плане жилища из рваного камня на земляном цементном растворе, крытые соломой.

      Мужская и женская традиционная одежда — штаны, туникообразная рубаха с поясом и плащ-шамма, украшенные вышивкой.

      Основная традиционная пища — пресный хлеб (ынжера) из теффа, пшеницы и пр. Употребляются острые мясные соусы (вот), пряности, напиток из ячменя типа пива (телля), лёгкий алкогольный напиток из мёда (тэдж), кофе. Мужчины-воины ели сырое парное мясо, особые изделия из теста, жареные на сковороде и затем высушенные, а также распаренные и сырые зёрна пшеницы и ячменя.

      Они соблюдают пост, очень празднично отмечают Пасху и Благовещение. Правда, есть в «их христианстве» свои особенности. После рождения ребенка в дом, где появился новорожденный, часто приходит священник. Его визиты заканчиваются на 40-й или 80-й день. Мальчиков крестят на 40-й день после рождения. Всё это время матери малыша запрещено показывать младенца кому бы то ни было. И сама она не имеет права покинуть дом до крещения малыша. Девочек крестят на 80-й со дня рождения.

      Венчание — этот христианский обряд очень почитаем в молодёжной среде амхара.

      Вот уж на чью свадьбу точно нужно приехать. Во-первых, не надо будет выбирать и покупать подарок. Здесь это не принято. Во-вторых, вас всё равно пригласят, даже если вы мало знакомы. Жених обязан похвастаться большим количеством друзей и знакомых.

      Вместо свадебного торта вам предложат кусок сырого мяса от большой туши. Собственно она и является «альтернативой» торта. Отказаться от угощения, значит, проявить неуважение к хозяину.

      Жить в гражданском браке разрешается. А вот если брак был заключен в церкви, то развод будет караться законом, вплоть до тюремного срока.

      Самая опасная и развратная улица столицы Эфиопии называется Чечня. Сегодня улица Чечня некий аналог Улицы Красных Фонарей, только на экваторе. Здесь можно купить наркоту и женщин, и за это ничего не будет.

      Казалось бы, Африка, экватор, тяжелые жизненные условия в связи с вечной нехваткой воды и, как следствия, еды. Но этот народ ведет себя так, как будто он самый счастливый и довольный жизнью.
Праздников в 13 месяцах, если не больше, то никак не меньше трудовых будней. Амхара отдают последние деньги на украшения и красивые наряды, чтобы потом на свадьбе или другом пиршестве похвастаться

      Согласно опросам 95% (!) граждан Эфиопии считают: место рождения великого русского поэта - именно в Африке. Хотя на самом деле Эфиопия - родина лишь прадеда Пушкина, Абрама Петровича Ганнибала, известного как «арап Петра Великого». Абрам появился на свет в 1697 году на севере страны - у местечка Лагон, в семье князя. В шестилетнем возрасте ребёнок был похищен во время набега турок. После его купил на невольничьем рынке русский посол в Турции Савва Рагузинский и забрал в Москву - для подарка царю. Пётр Первый крестил мальчика: тот сделался его любимцем, впоследствии дослужившись до звания генерал-аншефа Российской империи. А вот уже внучка «арапа», Надежда Осиповна Ганнибал, стала матерью Пушкина.

Африка. Наго

      «Наго, наверное, один из самых вежливых народов в мире — только формул приветствий у них насчитывается несколько сот. Слова приветствий видоизменяются в зависимости от занятия, возраста, настроения, состояния здоровья, профессии человека, которому они адресуются, времени года и дня, погоды и так далее и тому подобное. Есть приветствия для холодной, жаркой, дождливой и солнечной погоды, для времени, когда дует харматтан; с сидящим человеком здороваются не так, как с идущим или, к примеру, умывающимся.

      Они варьируются от простого «ку аро» — «добрый день» до «ку ишегун» -так здороваются с тем, кто долго боролся за достижение своей цели и добился победы. Торговцу, чьи дела идут не блестяще, скажут «ку инанжу», болтуну — «ку ирегбе», старому другу, которого давно не видели, — «ку атижо». Наконец, есть и еще более сложные формулы». (Н.Баратов)

Итак, наго или йоруба

      Йору́ба, народ Нигерии (25, 5 млн. человек, 1992). Живут также в Бенине, Гане, Того и других африканских странах. Общая численность 26, 2 млн. человек (1992). Язык йоруба. По религии христиане, есть мусульмане-сунниты и приверженцы традиционных верований.

      Город Иле-Ифе на юго-западе Нигерии — священ­ная столица народа йоруба и многочисленных последо­вателей их религии в Бра­зилии, на Кубе и в США. По преданию, город основан сы­ном верховного бога Олодумаре, который стал его первым правителем (они). Скульптуры Ифе (XII–XV вв.) и их происхождение породили много загадок, ученых споров и околонауч­ных мистификаций.

      Бронзовые и терракото­вые статуи и головы пра­вителей, а иногда и прави­тельниц, с первого взгляда можно принять за анти­чные благодаря одухотво­ренной идеализированной реалистичности их испол­нения. В отверстия надо лбом и вокруг рта встав­ляли церемониальный го­ловной убор и бороду. Го­ловы могли прикрепляться к деревянным туловищам. Считается, что они изобра­жали конкретных правите­лей, предназначались для церемоний их ритуального погребения и хранились на алтарях в святилищах. Не­которые алтарные скуль­птуры Ифе — странная противоположность этим скульптурным портретам; они имеют вид конусов или цилиндров с контура­ми глаз и рта. Большинство бронзовых и терракотовых фигур Нок и Ифе сосредо­точены в самой Нигерии — в Национальных музеях Джоса, Ифе и Лагоса.

      Возникновение городов-государств йоруба на юго-западе Нигерии связано с упадком Ифе. Они во мно­гом унаследовали искусст­во обработки металлов. Иджебу славился бронзами, Ово — резьбой по слоно­вой кости, Ойо — деревян­ной скульптурой, связанной с культами эгунгун и шанго. По всей территории йоруба развивались богатые тради­ции деревянной резьбы, ко­торые живы до сих пор. В каждом городе существова­ла своя школа; сохранились имена знаменитых авторов прошлого, среди которых непревзойденным считает­ся Олове. Сделанные им ре­льефные двери дворца пра­вителя Икере (ок. 1910 г.), хранящиеся в Британском музее, иногда по праву срав­нивают с «Вратами ада» Гиберти благодаря виртуоз­ности исполнения. Среди йоруба по-прежнему силь­но влияние культа предков и тайных обществ, атрибута­ми которых являются разно­образные маски, статуэтки, жезлы в виде человеческих фигур, принадлежности для прорицания.

Врата Ада

      Земли Великого Бенина (Эдо) лежали к юго-востоку от страны йоруба. Истори­ки сходятся на том, что ос­нователь его династии был из рода правителей Ифе, откуда он и принес традицию бронзового литья. Придворно-религиозное искусство Бенина достигло расцвета в XVII в. Если не­многочисленные шедевры Нок и Ифе поражают своей единичностью и исходящей от них сакральной силой, то в «бенинских древностях» удивляет многообразие и избыточность стиля бога­того города-государства. В дворцовом убранстве доми­нировали бронза, слоновая кость и кораллы — все они были материальным воп­лощением высшей власти. Стены бенинского дворца скрывали несметные сокро­вища: украшавшие дворцовые алтари резные сло­новые бивни; бронзовые головы правителей и их ма­терей; праздничные одея­ния из коралловых нитей наподобие кольчуг и коро­ны; скульптурные группы, изображающие торжест­венные процессии; церемо­ниальные сосуды для омо­вения в виде жертвенных зверей; знаки отличия — на­грудные и набедренные мас­ки с человеческими лицами и мордами баранов и лео­пардов; браслеты; жезлы; музыкальные инструменты; фигуры жрецов, прислуж­ниц, наложниц, посланцев, придворных карликов и даже португальских мушке­теров, участвовавших в од­ном из сражений.

Маска Эдо

Мифология

      Йо­руб­ский пан­те­он воз­глав­ля­ет­ся вер­хов­ным бо­же­ст­вом Оло­ру­ном (Хо­зя­ин Не­ба), или Олу­ду­ма­ре; вклю­ча­ет от 201 до 401 бо­же­ст­ва (ори­ша).

      Ориша́ — духи, эманации единого бога Олодумаре (Творца) в религии африканского народа йоруба — Ифа, кубинской сантерии и ряде афробразильских культов, таких, как умбанда и кандомбле. Они являются посредниками между Миром Духа и Миром Земли. Считается, что Олодумаре при создании мира очень устал от своей работы и не отвечает на молитвы, поэтому последователи традиции молятся Ориша — тем, кто всегда перемещается между небом и землей.

      Так, самое главное, верховное, божество — Олорун — «хозяин неба», «Одудува» — божество земли, он же первый предок и правитель йоруба, Огун — бог железа и войны, издавна покровительствовал охотникам, кузнецам, воинам. В настоящее время его «функции» становятся шире. Теперь Огун и покровитель водителей.

      Согласно преданию, Обатала — бог, управляющий небесным сводом и миром был создан создателем мира Олоруном, который затем передал ему управление. Обатала также выступает как демиург. Обатала и его жена Одудува породили божества земли и воды, от союза которых произошёл Орунган, бог воздуха. Обатала сделал из глины первых людей — мужчину и женщину. Обатала создаёт ребёнка в чреве матери. Белый цвет считается посвящённым Обатала. В некоторых вариантах мифов роль Обатала играет бог Ориша Нла. Есть божество Ифа — это предсказатель судьбы.

      Ифа появился на земле в городе Ифе — древнейшем из городов-государств йоруба, их священном центре, но впоследствии он обосновался в городе Адо. Там он посадил на скале орех, из которого сразу выросло шестнадцать деревьев. Бога Ифа называют также богом пальмовых орехов, так как ими пользуются при гадании.

      Культ Ифы приобрёл у йоруба очень большое значение. Его жрецы считались главнейшими среди других. К ним обращались за советом, прежде чем начать войну или пойти на примирение, приступить к постройке дома, в случае бездетности и тому подобных случаях. В честь этого бога устраивали ежегодные празднества.

    Шанго — в мифах йоруба — бог грома и молнии, а также бог охоты и грабежа. Согласно преданиям, Шанго был порождён Орунганом. Супругами Шанго являлись богини Ойя (богиня реки Нигер), Ошун (богиня реки Ошун) и Оба (богиня реки Оба). Его слуги были бог ветра Афифе и богиня радуги Ошумаре. Шанго обычно изображали стоящим с луком и мечом в окружении трёх жён, держащих ладони сложенными перед грудью.

      По мифам, Шанго жил в облаках — в огромном медном дворце. Из этого дворца он бросает раскаленные камни в тех, кто вызывает его гнев. У йоруба считалось, что за нарушение клятвы и ложь Шанго наказывает провинившегося молнией. Поэтому дома, в которые ударяла молния, немедленно подвергались грабежу жрецами и почитателями бога Шанго, а хозяев домов ещё и штрафовали за то, что они разгневали бога. Людей, потерявших сознание от удара молнии, убивали и не хоронили, так как полагали, что они нужны богу Шанго. Согласно более поздним мифам, Шанго представлялся как сын Ораньяна и древний правитель могущественного города-государства Йоруба — Ойо.

      Коленопреклонённые фигуры его жриц принадлежат к числу высших достижений африканской традиционной скульптуры реалистического плана. Обычно они являются навершиями ритуальных жезлов и изображают женщину с подчёркнутыми половыми признаками, с ребёнком на руках или за спиной, иногда на коленях. Реже встречаются изображения самого Шанго, как правило, верхом на лошади (согласно одной из легенд, он был правителем и военачальником йорубской «империи» Ойо). Общим иконографическим признаком всех памятников круга Шанго является двойной топор, происхождение которого связывается с неолитическими каменными орудиями (так называемые стрелы Шанго).

      Элегба являлся фаллическим божеством, наделённым функциями трикстера. В более поздних мифах он представляет собой персонификацию зла. Элегба выступал как посыльный богов. С ним был связан обряд инициации. (Елисеева Л. А.)

      Адепты религии йоруба верят, что необходимо общение с предками, чтобы поддерживать неразрывную семейную связь между родителями и детьми. Йоруба уверены, что хорошие люди могут воплощаться в новом рождении. А те, кто много нагрешил в земной жизни, могут воплощаться только в птиц или рептилий. Если человек умирает молодым в какой-нибудь аварии, то его дух переносится в другую местность на Земле, где он продолжает жить, но уже не своей жизнью. Так верят йоруба.

      Смерть молодого считается преждевременной и может быть причиной жалости или боли, в то время как смерть пожилого человека считается радостной, так как человек «вернулся в свой дом». Смерть считается, как пойти в путешествие, и, следовательно, умершие должны быть снаряжены предметами, в которых могли бы нуждаться в течении путешествия. Через покойного можно передать послание для тех, кто ушел раньше. Только после смерти, когда осуществлены обряды погребения, покойник получит свое место в компании предков. В судный день решится, будет ли он жить в компании своих предков или, наоборот, вдали.

Геледе

      Геледе — одно из могущественных тайных обществ йоруба. У йоруба существуют и другие тайные союзы — закрытые организации культового характера — Огбони, Эгунгун, Оро и другие. Членами Геледе являются мужчины, а во главе обычно стоит женщина — Ийяляше, обладающая большой властью и принимающая участие в церемонии возведения на престол нового правителя. Но самый славный след йоруба-рабы оставили на Гаити. Здесь образовалась наиболее жесткая версия сантерии, известная как вуду. Мощь колдунов вуду была столь велика, что их боялись даже белые хозяева. Наиболее мудрые из них, даже смягчали свое отношение к рабам, и привлекали колдунов на свою сторону к немалому своему успеху. Но иногда дело шло иначе, и колдуны устраивали целые восстания, которые наводили ужас на весь регион. Справиться с ними удалось лишь благодаря техническому превосходству, да и то с трудом.

Католики, практикующие вуду

      Среди масок выделяются исключительно жизненные антропоморфные маски-наголовники тайного общества «Геледе». Их лицевая часть сохраняет канонические черты, характерные для скульптуры йоруба в целом (глаза в виде обращённого вниз треугольника, короткий, горизонтально срезанный нос, выступающие вперёд губы), а навершия отличаются исключительным разнообразием. Здесь встречаются мифологические и взятые из окружающей жизни персонажи, различные животные, птицы, змеи и неодушевлённые предметы (посуда и другая утварь, модели хижин и. т. п.), которые в прошлом наделялись символическим значением, а позднее стали использоваться как чисто декоративные мотивы. Маски типа «эпа» обычно имеют сложные многоярусные навершия, включающие отдельные фигуры и целые сцены. Лицевая часть этих шлемовидных масок сильно стилизована и маловыразительна. Как и маски «геледе», они покрыты яркой полихромией росписью. Особую группу составляют маски тайного общества «Эгун-гун». Они делятся на две большие группы — связанную с погребальными церемониями и маски агбегиджо, которые с XVIII в. использовались во время увеселительных представлений ряженых. Маски последней группы наделены чертами гротеска и иногда представляют собой карикатуры определенных социальных и этнографических типов. Их выполняли из различных подсобных материалов (перьев, растительных волокон, раковин и. т. п.), укреплённых на деревянном или плетёном каркасе, что делало их очень непрочными. На северо-востоке страны Й. известны маски-скульптуры, связанные с культом предков и пережитками тотемических представлений, в которых соединялись черты человека и животного, обычно барана.

Маска Геледе

Культовая маска йоруба

      Особым разделом традиционной скульптуры являются рельефы. Это, как правило, многоярусные композиции, изображающие исторические бытовые и реже мифологические сцены, в которых отсутствует обозначение места действия и нет связного последовательного повествования. Встречаются рельефы с изображениями различных символов и ритуальных предметов (эданов, «топоров Шанго») и декоративных геометрических мотивов. Типологически к ним примыкают разнообразные архитектурные детали, украшающие не только постройки, но и различные бытовые и ритуальные предметы (барабаны, подносы, шкатулки и. т. п.). (Н. Е. Григорович)

      Искусство йоруба представлено многочисленными статуэтками из дерева, бронзы и глины, разнообразной музыкой (инструментальной и респонсорно-вокальной), которая наложила свой отпечаток на латиноамериканскую музыкальную культуру.

      Раз­ви­то ин­ст­ру­мен­таль­ное му­зи­ци­ро­ва­ние, в т. ч. на двух­сто­рон­них ба­ра­ба­нах в фор­ме пе­соч­ных ча­сов (дун­дун); др. ви­ды ба­ра­ба­нов: од­но­сто­рон­ний — в фор­ме пе­соч­ных ча­сов (ко­со), двух­сто­рон­ние — ко­ни­че­ский (ба­та), ци­лин­д­ри­че­ский (бем­бе); ис­поль­зу­ют­ся на­бо­ры ба­ра­ба­нов (са­ка­ра, орун­са). В ан­самб­лях к ним мо­гут до­бав­лять­ся ме­тал­лич. ко­ло­кол (аго­го), ла­мел­ла­фон (аги­диг­бо), му­зы­каль­ный лук (год­же), по­гре­муш­ка из вы­су­шен­ной ты­к­вы (се­ке­ре, ад­же оба). Для за­по­ми­на­ния ритмо интонационных фор­мул ши­ро­ко ис­поль­зу­ет­ся сис­те­ма сло­гов. В во­каль­ной му­зы­ке вы­де­ля­ет­ся рес­пон­сор­ное пе­ние (орин). Рас­про­стра­не­ны хва­леб­ные во­каль­но-ре­че­вые жан­ры: свя­щен­ные по­хва­лы-про­ро­че­ст­ва (ий­е­ре), по­хва­лы охот­ни­кам (ид­жа­ла), шу­точ­ные по­хва­лы (иви), по­хва­лы по раз­ным по­во­дам (ра­ра). С нач. 20 в. хва­леб­ные скан­ди­ро­ва­ния и пес­ни ис­пол­ня­ют­ся с ин­ст­ру­мен­таль­ным со­про­во­ж­де­ни­ем. Под влия­ни­ем зап. куль­ту­ры раз­ви­лась гор. по­пу­ляр­ная му­зы­ка, напр. джуд­жу (ги­та­ра, гар­мо­ни­ка со­еди­ня­ют­ся с тра­диц. муз. ин­ст­ру­мен­та­ми). В 1940-е гг. поя­ви­лись муз. дра­мы на ис­то­рич. сю­же­ты, опи­раю­щие­ся на тра­диц. му­зы­ку (сре­ди ве­ду­щих ав­то­ров — Г. Огун­де, К. Огун­мо­ла, Д. Ла­ди­по).

Погремушка из тыквы.

С помощью маленького острого лезвия йоруба тщательно украшают свои тела и делают отметки, выражающие их эстетические вкусы. Наносят татуировки и с другими намерениями, в частности, татуировки в память о потерянном друге, которые часто делаются на лице.

Африка. Масаи

      Масаи — уникальное племя, сохранившее уклад жизни предков. Они продолжают жить также, как и их предшественники сотни лет назад. Масаи не имеют паспортов и отвергают все преимущества, которые дает современное общество. Их легко распознать по красной робе, в которую завернуты представители племени. Красный цвет выбран не случайно: он символизирует кровь и олицетворяет храбрость.

      

      Знаменитая Карен Бликсен, писательница, 20 лет прожившая в окрестностях Найроби, и известная по бестселлеру «Из Африки», свидетельствовала, что масаи занимают особое положение среди племён Кении, отличаются собственным «стилем» в поведении, даже некоторой надменностью и дерзостью, и при этом очень верные, порядочные и стойкие. Карен Бликсен отмечала, что масаям присуща благодарность и они долго помнят добро, но также и обиду. Она упоминала, что масаи являются воинами до самой глубины своего существа, и оружие — неотъемлемая часть масаев. Писательница вообще подчеркивала красоту масаев — «…лица с высокими скулами и резко очерченными челюстями, гладкие, без единой морщинки. У них сильные мускулистые шеи, придающие им грозный вид — такая шея бывает у рассерженной кобры, леопарда или быка». Свидетельствовала она и о том, что масаи никогда не были рабами: даже если кто-то из этого народа попадал в неволю, он очень быстро умирал, неприспособленный к ярму.

      По предположениям ученых, масаи пришли на территории их теперешнего обитания в 16 веке из долины Нила в Судане. Есть легенда, что масаи – потомки затерявшегося в верховьях Нила отряда римлян.

      Воинственное племя, известное своими подвигами, быстро захватывало новые и новые территории — к 19 веку они кочевали по всей Великой рифтовой долине и прилегающим землям, доставляя немало неудобств европейским колонизаторам.

      Но со временем история племени стала трагической: численность масаев сильно сократила эпидемия сонной болезни — африканского трипаносомоза, который переносят знаменитые мухи цеце.

      На сегодня численность племени масаев в Африке составляет около миллиона человек. Больше трети из них находятся на территории Кении, остальные — в Танзании.

      Как и у наших далеких предков, возрастная группа очень важна для представителя народа масаев. От этого зависят права и обязанности. Малыши-мальчики, как только начинают ходить, приступают к пастушеским обязанностям, а девочки делают вместе с матерями всю работу по хозяйству и учатся доить коров. У масаев существуют особые ритуалы, во время которых детей довольно сильно бьют — это должно повышать смелость и терпение. И мальчики, и девочки проходят по достижении подросткового рубежа процедуру обрезания, очень болезненную (кричать при этом нельзя — большой позор). Впоследствии они считаются полноценными взрослыми членами общины.

      Мальчики, которые дожидаются, пока заживет рана после обрезания, а занимает это несколько месяцев, носят особые одежды чёрного цвета и живут отдельно в т.н. «маньятте». Когда этот период заканчивается, они становятся «морани» — молодыми воинами.

      С этого момента молодой масаи может начинать копить имущество (конечно же, в основном коров!) и торговать. У неинициированных детей по масайским законам собственного имущества не может быть — и им разрешается красть необходимое!

      В возрасте 7 лет, когда юные Масаи уже вовсю пасут скот, детям прокалывают мочки ушей, постепенно расширяя отверстие в ухе кусочками дерева разного диаметра. К 15 годам мочки ушей у некоторых представителей этого племени достигают необыкновенной длины — они касаются плеч! Но для истинного масаи, чем длиннее мочки — тем более уважаем и красив их обладатель.

      Все мужчины до семнадцати называются лаёни — это дети. Когда мальчику исполняется 18, он уже морани, то есть воин-охотник. Лайбони не ходят на охоту. Они полностью заботятся о семье и женщинах. Каждому возрасту соответствует своя одежда. Мальчики носят одну накидку энаннга, морани — две, а взрослые мужчины пользуются тремя энаннга. Это очень эффектно. Молодые мужчины отращивают длинные волосы и украшают себя оружием и амулетами.

Львиная шапка - символ вождя.

      С церемонией посвящения масаев в воины связана и еще одна традиция — убийство льва. Сейчас с этим существенно сложнее, чем раньше, поскольку дикие животные в Кении охраняются везде. Кроме того, старейшины сетуют, что с появлением огнестрельного оружия это стало, так сказать, неспортивно. И, тем не менее, традиция убийства льва в процессе инициации не ушла и явно уйдёт у масаев не скоро.

      Хоть и убийство льва сегодня в Кении запрещено, масаи должен быть способен это сделать. И они действительно не боятся даже львов!

      Традиционно масай — мужчина может носить с собой 4 предмета (часто один из них, но в руках всегда что-то есть):
      Палочку — посох
      Копье (реже, палочка намного чаще)
      Большой нож в ножнах из красной кожи
      Специальную палку с набалдашником, напоминающую бедренную кость человека

      Интересно, что похоронный обряд у масаев используется только для неинициированных детей. Когда умирает взрослый, прошедший обрезание, не важно, мужчина или женщина, его тело уносят в саванну и оставляют диким зверям. Считается, что так поддерживается круговорот жизни.

Брачные традиции масаев

      Так как масаи — отчаянные воины, смертность среди их мужчин высокая. Естественным образом народ пришел к полигамии (многоженству). Если у масая достаточно коров, определяющих его благосостояние — он может взять несколько жен (тем больше, чем больше кров). При этом многомужие у масаев — тоже нормальное явление. Фактически женщина, которая вступает в брак, выходит не только за своего мужа, но и за его побратимов, одновременно с ним проходивших церемонию посвящения в воины. Но это не значит, что они могут брать её, когда хотят: женщины-масаи сами выбирают время и партнёра. Однако дети всё равно считаются потомками официального мужа. Знают масаи и процедуру развода — она называется «китала» и может включать в себя возврат выкупа, заплаченного за невесту перед свадьбой.

      В отсутствие письменности масаи сочиняют длинные и довольно красивые песни, а танцуют просто, базовый элемент их танца — подпрыгивание. Однако всё вместе, да ещё с учетом красных одежд и бисерных украшений масаев, выглядит весьма эффектно.

      Но прыгают масаи не просто так. Традиция пошла от того, что когда в племени созревала очередная невеста, устраивались показательные танцы, где каждый масай по очереди выходил и прыгал под звучное и ритмичное пение. Кто прыгал выше всего — тот и лучший воин, тому отдавала предпочтение невеста.

   

Язык масаев

      Масаи говорят не на суахили, а на собственном языке, который называют «ол маа». Для него не существует письменности, а филологи, работая с этим языком, пользуются латиницей. Важнейшая особенность языка масаев — тональность. В зависимости от выбранного тона значение слова кардинально меняется! Ол маа родственен языку другого кенийского народа — самбуру.

      Деревни масаев — это жилища 3-5 семей. Хижины — маньятты, выстроенные в круг, ограждаются частоколом от диких зверей — вот и деревня.

   

      Хижины масаев всегда низкие. Хотя масаи — особенно мужчины племени — отличаются высоким ростом и горделивой осанкой, внутри жилища им приходится передвигаться, согнувшись в три погибели.

      Строится жилище из сплетенных каркасов веток, облепленных навозом — в саваннах туго со стройматериалами. А еще такое жилье точно не съедят подчистую термиты — благодаря такому «экоматериалу» они обходят домики масаев десятой дорогой.

Божий дар — коровы

      Cамое главное для масаев — их коровы. По большому счёту, весь боевой опыт этого народа направлен на то, чтобы защищать от посягательств свой скот и пытаться завладеть чужим. Масаи совершенно серьёзно (причём по сей день) считают, что Нгаи, повелитель дождя и главное божество, сотворил коров специально для масаев. Поэтому все коровы, какие ни есть в мире, которые не принадлежат им, считаются украденными у масаев!

      Коровы — основа жизни масаев. Сухой навоз скрепляет стены их хижин, а дети и подростки вправду пьют кровь животных — бутылочки из длинных тыкв приспособлены у масаев для этого, совсем как молочные. Для того, чтобы животное жило и здравствовало, ведь масаи берегут свой скот, разработана особая «дойка»: с помощью стрелы из лука с близкого расстояния в шейной вене животного пробивается отверстие, кровь собирается, а дырка затем заклеивается специальной лепёшкой из навоза.

      Молоко масаи тоже используют, а вот мясо едят редко (хотя и любят его) — коровы совсем не для того, чтобы их убивать. Это и источник пропитания, и денежная единица, и приданое, и показатель состоятельности в общине.

Мифология

      Мифы масаев свидетельствуют о том, что они поклонялись нескольким богам. Миф «О четырех богах» начинается со слов: «Сначала было четыре бога: Черный -— очень хороший, Белый — просто хороший, Голубой, который мог быть и хорошим, и плохим, и Красный бог — злой». Масайские имена Черного и Красного богов — соответственно
Нгаи Нарок и Нгаи Наньоке (Нгаи Наньюги). Из данных, приводимых М. Меркером, можно узнать и масайское обозначение Белого бога — Нгаи Набор. К сожалению, масайского имени Голубого бога источники не приводят. Обращает на себя внимание термин «нгаи» («энгаи»,-«нгай»), переводимый исследователями как «бог». Это слово, по сведениям С. Л. Хинде, обозначает у масаев все непонятное или необычное, например дождь, телеграф, железную дорогу и др. По данным Дж. Томсона, масаи так же называли как поразившую их воображение
лампу, так и ее хозяина — невиданного ими до тех пор белого человека. Таким образом, дословный перевод имен богов будет звучать как «неведомое черное», «неведомое белое» и т. д.

      В мифе «Рассказ о богах» действуют уже только два бога: добрый Черный бог (Нгаи Нарок) и злой Красный (Нгаи Наньоке). Возможно, этот миф возник позже основной части мифа «О четырех богах», и в нем образы четырех богов слились в две главные противостоящие друг другу силы — добрую (Черный бог, с которым, по-видимому, объединился Белый) и злую (Красный и Голубой боги). Может быть, существование двух противостоящих сил вытекает из дуальной организации общества масаев. Подобный дуализм встречается и в религии других народов.   

Африка. Банту

      Банту − группа народов, проживающих по всей территории Африки южнее Сахары и объединенных общими традициями и языком. Название «банту» ввели европейские исследователи для обозначения говорящих на языке банту, оно происходит от «a-ba-ntu», означающего «люди».

      К банту относятся более четырехсот этнических групп. Общая численность представителей народностей банту составляет двести миллионов человек. Язык банту относится к языкам группы бенуэ-конго нигеро-кордофанской семьи. Многие народы банту часто говорят на двух или более языках. Самым распространенным языком данной группы народов является суахили, на нем говорит более пятидесяти миллионов человек. По вероисповеданию банту − в основном христиане и мусульмане-сунниты, часть сохраняет традиционные верования, также встречаются приверженцы афрохристианских церквей.

      Предположительно, в первом тысячелетии до нашей эры предки современных банту, бывшие земледельцами и уже использовавшие железо, начали продвижение с территории современного Камеруна к югу, в зону тропических лесов, а также в юго-восточном направлении, в обход этой зоны. В десятом веке до нашей эры банту достигают территории Великих Африканских озер. В пятом веке до нашей эры они начинают расселяться в низовьях Конго. В первом веке до нашей ими заселяются территории современных Малави, Анголы, Замбии, Зимбабве. В первом веке банту достигли Мозамбика, а в шестом − территории современной ЮАР. Во время продвижения они оттеснили и ассимилировали пигмеев в лесной зоне и предков современных койсанских народов в саваннах Юго-Восточной и Восточной Африки, являвшихся коренным населением тех мест. Главным образом этносы банту формировались по периферии влажного тропического леса. Отдельные их группы продолжали мигрировать до середины девятнадцатого века.

Современные банту не являются единой генетически родственной группой. Все они относятся к негроидной расе, в пределах которой выделяется несколько подрас.

Чига

      Чига (кига, бакига, бачига (самоназвание, означающее «горцы»)) − один из народов банту, в основном населяющий территорию юго-западной части Уганды (по большей части острова озера Буньенье), а также проживающий на севере Руанды.

      Данная народность сформировалась в 17-19 веках на основе автохтонного населения Уганды и мигрировавших из Руанды многочисленных групп бантуязычного населения. Чига говорят на языке ручига, относящемуся к группе бантоидных языков бенуэ-конголезской семьи и близкому языку нкоре. Общая численность данного народа согласно переписи 2002 года составляет около 1700000 человек.

      Основными занятиями чига являются ручное подсечно-огневое земледелие (выращивают бобовые, сорго, просо, кукурузу, пшеницу, земляной орех, кофе, табак, картофель, подсолнух и овощи) и скотоводство. Оседлые скотоводы разводят мелкий рогатый скот: коз, овец. Разведением крупного рогатого скота занимаются скотоводы-кочевники. Скот играет важную роль в жизни данного народа: он используется для выплаты брачных выкупов, в культовых целях и для обмена на другие товары.

      Из ремесел у чига развиты кузнечное и гончарное дело, резьба по дереву, бортничество и плетение. В наши дни многие представители данного народа уходят на заработки в города.

      Из поколения в поколение чига учитывают связи детей только с отцом, то есть счет родства у них патрилинейный. Браки моногамные. Во многих районах Уганды даже в настоящее время женщины не должны открыто выражать свои мысли в общественных местах, и даже дома женщина не может свободно вести спор со своим мужем.

      До того, как народ чига узнал об исламе и христианстве, он верил в единого Бога. Под Богом понимался творец всего, который не является ни мужчиной, ни женщиной, и известен как Руха́нга.

      Руханга — в мифологии ньоро — божество, демиург и культурный герой.

      Согласно преданию, по приказанию Руханга его брат Нкья стал первым обитателем земли. В те времена небо было очень близко к земле, оно опиралось на дерево и столб, скреплённые между собой железным стержнем. Руханга велел Нкья обломать ветви дерева, чтобы построить жилище. Но тот не смог даже согнуть ветви. Руханга подбросил камень так, что он раскололся на три части, ставшие ножом, топором и колотушкой. Отдав их брату, Руханга показал ему, как срезать деревья и травы и как построить себе хижину.

      Однажды Нкья спросил Руханга, зачем он сделал ни для чего непригодное тело и желудок. Тогда Руханга создал коров и, срезав дерево, выдолбил из древесины сосуд для молока. Затем он создал стелющееся по земле растение, на котором тотчас же в изобилии выросли тыквы.

      По другому варианту мифа, у Руханга было двое сыновей-близнецов, посланных им на землю. Один из них, Кагаба, участвовал в творении вместе с Руханга и служил посредником между ним и людьми. Другой сын стал первым человеком и получил от Руханга жену. Оба брата жили на земле, окутанной тьмой и холодным туманом, пока Кагаба не создал солнце, луну, ночь и сон. Затем Кагаба, соорудив хижину и снабдив остававшегося на земле брата семенами тыквы для посева, вернулся на небо.

      С неба Кагаба послал брату огонь в виде молнии, которая упала на сухую траву. Первый человек стал варить на огне плоды тыквы. Своих трёх сыновей он послал к Кагаба, чтобы тот дал им имена. На своём пути они нашли голову коровы, верёвку для привязывания коров во время доения и корзину элевзины. Старший схватил корзину с элевзиной и стал первым земледельцем; второй взял верёвку и стал первым пастухом, а младший забрал голову коровы и стал вождём; от него произошёл род вождей ньоро.

      В основном чига исповедуют христианство (часть из них являются католиками, часть − протестантами). Из традиционных верований у них сохраняются культы сил природы и предков.

      Традиционная культура народа практически утрачена, частично сохраняются культы предков и сил природы.

Танцевальное искусство

      Народ чига и славится трудолюбием и особым стилем танцев − Экинизо (Ekinizo). Район Кигеси известен как «Африканская Швейцария», поскольку погода и пейзаж в этом районе похож на погоду и пейзаж большинства европейский стран. Температура ночью легко может упасть до 4 °C—10 °C. Во время холодных месяцев, экинизо является согревающим танцем. Людям, выходящим рано утром на пастбища, приходится прыгать некоторое время, чтобы согреться. Также этот танец помогает растянуть мышцы после работы. Традиционно, люди этого народа используют экинизо, чтобы отметить участки земли, где были обнаружены признаки воды. Таким образом, экинизо — это очень энергичный танец, представляющий собой прыжки, призванные демонстрировать силу и выносливость. Женщины, участвующие в этом танце, делают его более элегантным благодаря движениям рук.