Вверх страницы
Вниз страницы

МОЛОТ БИТВЫ

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » МОЛОТ БИТВЫ » С миру по нитке » О праздниках <


О праздниках <

Сообщений 21 страница 32 из 32

21

1 марта - день Марены

Источник, Источник 2

http://img-fotki.yandex.ru/get/5818/108287837.31/0_69fe0_4e4e3bff_XL.jpg

1 марта (березола, сухыя) отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:



"Свети, свети, Солнышко!

Дам тебе яичко,

Как курочка снесёт в дубраве,

Отнеси его до раю,

Пусть все души радует".

В воду бросают скорлупу освещённого, покрашенного в красный цвет, яйца. Считается, что скорлупа доплывёт до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминает) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днём навьи (чужие, заброшенные, "заложенные" покойники, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны - День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти. Мара-Марена - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля.

В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы».

Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.

Народные приметы к этому дню:

Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель - вся неделя метельная.

Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых.

Если в мороз вспотели оконницы и рамы — жди потепления.

Вверх поднимаются по стеклу «снежные растения» — морозу продолжаться, наклонились их побеги — к оттепели.

0

22

3 марта - День памяти Князя Игоря

Источник

Единственный языческий праздник в честь человека, а не бога.

Языческий князь Игорь (годы жизни: около 878—945, годы правления: 912—945) на протяжении более тридцати лет держал в страхе центр христианства — Византию и совершил множество походов на Константинополь (славянск. Царьград).

В 912 году после смерти князя Олега Игорь единовластно занимает Киевский престол. Древляне — одно из племенных объединений восточных славян — узнав о смене власти, не спешили уплачивать дань в казну нового правителя. Игорь вынужден был заставлять славян платить дань.

В 914 году, одержав победу над уличами и усмирив древлянские племена, Игорь заставил их выплачивать большую дань, чем раньше. В 915 году один из воевод князя Игоря двинулся на юг и после трехлетней осады взял город Пересечен — в награду за победу он получил древлянскую дань.

За время своего правления князь Игорь призвал множество варягов, которые помогали ему управлять княжеством и сражаться с врагами. Но что-то не сложилось в политике Игоря со славянскими племенами, потому Игорь был жестоко убит древлянами. Игорь был похоронен под высоким курганом недалеко от города Искоростеня.

Летопись повествует, что вдова князя Игоря, княгиня Ольга, жестоко отомстила древлянам за смерть мужа. Ольга обложила их тяжелейшей данью, приказала истребить много народа и уничтожить старейшин. Впоследствии, в 945 году, по ее приказу был сожжен Искоростень. При поддержке дружины и бояр князя Игоря Ольга взяла правление Русью в свои руки, пока маленький Святослав, сын Игоря и Ольги, не достиг возраста правления.

0

23

17 марта - День Герасима-грачевника

Источник 1, Источник 2

http://mtdata.ru/u11/photo0F79/20196943080-0/big.jpeg

17 марта,  этот день у славян получил название — День Герасима-грачевника, в этот день обычно ожидали прилета грачей. Об этом дне существовало поверье: «Герасим-грачевник грача на Русь вернет, а со святой Руси кикимору выгонит».
Кикимора — одна из разновидностей домового из древнерусского поверья. Ее представляли в виде карлика или маленькой женщины. Если ее изображали в виде женщины, то голова ее была маленькая, с наперсток, а тело тоненькое, как соломинка. Внешность ее была безобразна, одежда — неряшлива и неопрятна. Если изображали в виде карлика, то обязательно с глазами разных цветов: один для сглазу, другой для проказу. Реже кикимору представляли в образе девушки с длинной косой, нагую или в рубахе.
Иногда кикимору считали женой домового, и когда он отлучался из дома, на нее возлагалась его обязанность присматривать за хозяйством. Также кикиморой называли и жену лешего — звали ее лешачихой или кикиморой болотной. Ее изображали в образе маленькой сгорбленной старушки.
В старину считалось, что если кикимора показалась на глаза, то стоит ждать беды в доме. Она была предвестником смерти кого-нибудь из членов семьи.
Кикимор не любили и старались от них избавиться любыми способами, что было чрезвычайно трудно. Как раз на Герасим-день считалось, что они становились тихими и безобидными, и тогда их можно было выгнать из дома. В другие дни люди защищались от кикиморы с помощью молитв и оберегов.
Наилучшим оберегом от кикиморы, чтобы она не прижилась в доме, служил «куриный бог» — камень с естественным отверстием, созданным природой. Также использовали горлышко от разбитого кувшина с лоскутом красной ткани, которое вешали над куриным насестом, чтобы кикимора не мучила птиц.
Боится кикимора можжевельника, веточки которого развешивали по всему дому, особенно тщательно защищая солонки с солью, чтобы ночью она не просыпала соль, которая в старину стоила очень дорого. А если кикимора досаждала грохотом посуды, то надо было ее перемыть водой, настоянной на папоротнике.
При изгнании кикиморы знахарь, который выгонял ее из дома, использовал специальный заговор:
Выходи ты, кикимора-домовая из горюнина дома,
а не то задерут тебя калеными прутьями,
сожгут огнем-полымем,
зальют черной смолой.
Слово мое твердое. Аминь.
Обязательно в доме надо было отыскать куклу или посторонний предмет, с помощью которого наслали кикимору на семью. Этот предмет следовало аккуратно вынести из дома и выбросить, а лучше всего сжечь. До сих пор существует примета, что если человек хочет другому нанести вред, то оставляет в его доме заговоренный предмет, и чтобы снять порчу, необходимо избавиться от этого предмета.
По народным поверьям, если в доме подметать полы веником из полыни, то нечистая сила не заведется, в том числе и кикимора. В основе поверья — отношение к полыни как одному из оберегов. В народе считалось, что резкий запах этой травы отпугивает нечистую силу и злых людей.

17 марта – в день Герасима-грачевника на Руси, по традиции, пекли хлеб по форме напоминающий грачей. Это делалось для того, чтобы встретить прилет долгожданных птиц, приносящих весну.
Народ приметил, что  к этому дню обычно прилетали грачи. Кроме того, наши предки были уверены, что на Грачевники кикиморы делаются смирными и ручными и что только в этот день их можно уничтожить.
«Герасим Грачевник грачей пригнал», - приговаривали поселяне и примечали: Коли грачи прямо на гнездо летят, весна будет теплая, дружная. Весной грач прилетел - через месяц снег сойдет. «Грач зиму расклевал, - говорили старики и добавляли, - увидал грача - весну встречай».
Именины у Василия и Даниила, у Вячеслава и Герасима. Василий, с греческого, - "царский". Даниил, с иврита, - "судья Божий". Вячеслав, с славянского, - "всеславный". Герасим, с греческого, - "почтенный".

День святого Герасима|закрыть

Преподобный Герасим Иорданский родился в городе Ликии (Каппадокия, Малая Азия). Уже в юности он решил оставить мирскую жизнь и посвятить себя служению Богу. В Иорданской пустыне преподобный Герасим устроил обитель и написал Устав, который отличался большой строгостью.
Сам настоятель являл братии замечательный пример совершенного подвижничества и воздержания. Так преподобный Герасим оставил семейное богатство и мирские дела и стал монахом.
Святой подвизался в пустыне Египта и позднее около 450 года пришел на берег реки Иордан в Палестине, где основал монастырь и стал его настоятелем. Как пишет Кирилл Иерусалимский в житии Евфимия Великого, Герасим одно время был сторонником ереси Евтихия и Диоскора, но вскоре расскаялся в своих заблуждениях.
Около 455 года Герасим основал лавру, согласно распорядку которой новоначальные иноки жили в общежитии, а духовно опытные — в келиях. Сам Герасим достиг такой степени аскетизма, что в течение всей Четыредесятницы обходился без пищи, только по воскресным дням принимая святое Причастие.
Во всем мире известна история о том, как однажды святой Герасим встретил в пустыне раненого льва и вылечил его. В благодарность лев стал служить старцу как домашнее животное до самой его кончины. Поэтому-то святой Герасим считается покровителем животных и врачевателем.
Святой Герасим скончался около 475 года.

0

24

20 марта - день весеннего равноденствия

Источник

http://supercook.ru/images-maslenica/kupayla-02.jpg

Важной вехой смены сезонов является день весеннего равноденствия, астрономическое начало весны. Как известно, весной день увеличивается, а ночь укорачивается. И 20-21 марта наступает момент, когда длительности дня и ночи оказываются равны. Такой день называется днем весеннего равноденствия.
Наступление весны наши предки считали праздником, с большим нетерпением ожидали его прихода (также как и мы сейчас!) и одинаково пышно отмечали его в разных частях Европы и Азии. Языческие празднования прихода весны были наполнены важным сакральным смыслом победы света над тьмой, пробуждения всего живого и начала новой жизни. Древние весенние фестивали проходили с весельем и ритуалами, призывающими плодородие земли и благополучие людей.
Зима сдает свои позиции и неотвратимо приближается момент, когда день по длительности своей сравняется с ночью и, преодолев недолгое равновесие, начнет увеличиваться, давая свет и тепло всему живому, возрождающемуся после зимней спячки.
В язычестве день весеннего равноденствия - один из великих праздников Годового Круга. Все его обряды и традиции связаны с возрождением. Возрождается Солнце, возрождается Земля, чтобы начать новый сезон, дать новый урожай, совершить очередной виток в бесконечной спирали жизни и развития.

Время весеннего равноденствия - время старта для всего, что вызрело в предыдущем сезоне, чтобы принести свой урожай в новом. Воспользуйтесь весенним равноденствием, чтобы дать толчок своим начинаниям, вызревшим идеям, ждущим своего воплощения. Это хорошее время для того, чтобы начать жизнь 'с нового листа'.
В это время - славяне, провожая Зиму встречают Весну. Праздники Красногор и Масленица — это время, когда пробуждается Природа, приходит Весна и вновь рожденное Солнышко - дитя Коляда /21-22 декабря Зимнее Солнцестояние/, пройдя через Зиму, крепнет и становится юношей Ярилой-Солнцем /21-22 марта Весеннее Равноденствие/. Посему, некоторые славяно-арийские Рода считают праздник Весны - Красногор - Новолетием, когда наступает новое Лето /"год"/.

Свет Солнца начнет одолевать зимнюю Тьму, День станет длиннее Ночи. С пробуждением из Берлоги лесного хозяина, Мёд Ведающего - Медведя (по другому - Ком, Бер), пробуждается от Смерти-Зимы все живое. Масленица-Комоедицы - древний славянский праздник начала Весны и Лета ("года") - весеннее Новолетие.

Весеннее Равноденствие в славянской народной Традиции является Великим Праздником Масленицы. Среди Великих языческих Праздников, Масленица - первая не только по значимости и порядку, но и в сакральной сфере обрядового Действа.

Название этого Праздника является одним из имён Богини Лели. Подстать своему игривому имени, Леля является одной из самых многоликих Богинь, представая пред людским родом - то в облике весёлой, радующейся любви девочки (аналоге Амура), то ликом бледным - нежной девушки, а на весеннее Равноденствие - в пышном теле с румяными щеками (Масленицы). Сама же Масленица, как гласит Сакральная Традиция - сорока бабушек внучка, тридцати братьев сестра, трёх матерей и одного отца дочка.

Ещё - по древнему преданию (по всей видимости, времён окончания ледникового периода) Масленица с обликом хрупким ухаживала за владеньями своего Отца (Мороза), до тех пор, пока Её не заметили люди - попросившие помочь им согреться, скоротать суровые будни и развеять зимнюю печаль. С наступлением весеннего равноденствия Леля нарядилась Масленицей, явилась к людям и устроила честной Пир на весь Мир.

Главным яством Великого Праздника Масленицы является блин - в славянской ПравоСлавной традиции символизирующий Солнце. Именно на Масленицу с глубокой древности принято нести «Первый блин - Комам» (Комы - духи, обитающие в кронах, а в традиционном варианте - комах деревьев). И это отнюдь не суеверие (где роль Комов выполняют мифические птицы), а весьма практичный ритуал подношения корма прилетающим (вместе с Масленицей) птицам.

0

25

22 марта - Жаворонки

Источник

http://www.newacropol.ru/pub/Ecology/birds/zhavoronki1.jpg

Старинный славянский праздник Жаворонки празднуют 22 марта – в день весеннего равноденствия. Считалось, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разномастных, разноперых, разноголовых и разноклювых птиц, и первая из них – жаворонок.

Подобно тому, как мы ассоциируем людей, которым не спится вечно по утрам, с жаворонком, так и с приходом Жаворонка весна пробуждается ото сна, скидывает с себя белую шубу, украшает себя мохнатыми ветками вербы, ежедневно принимая себе в подарок бесконечное количество подснежников. Потому-то эта птица и прекрасна, и не менее желанная, чем сама весна.

По прилету жаворонков определяли, когда можно пахать и начинать прочие весенние работы. Раз жаворонок прилетел, значит, весна пришла. Песня жаворонка негромкая и приятная. Полет жаворонка своеобразен: птица сначала поднимается вверх, а затем падает вниз, соответственно меняется и песня. «Жаворонок небо пашет» - говорят в народе.
На Жаворонков в деревнях, а иногда и в городах, исполняли обряды с явными языческими корнями: рано утром хозяйки пекли из теста птичек, круглые пряники и колобки. Затем делали из соломы маленькие гнезда, складывали в них колобки и ставили в птичник – считалось, что это поможет курам лучше нестись и не болеть. Круглыми пряниками принято было всех угощать. Жаворонков с распростертыми крылышками дети насаживали на шесты, бежали с ними в поле или усаживали птичек из теста на крышу, при этом распевая песни, привлекающие жаворонков, а с ними – весну:

Жаворонки, прилетите!
Студену зиму прогоните!
Теплу весну принесите!
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!

После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами:

Как жаворонок высоко летал,
так чтобы и лен твой высокий был.
Какая у моего жаворонка голова,
так чтобы и лен головастый был.

В круглые пряники, а где-то и в жаворонков со сложенными крылышками, прятали разные маленькие вещички, чтобы по ним гадать. Кому кольцо достанется – тот женится или замуж выйдет, кому копейка – тот в этом году хорошо заработает, кому маленькая тряпочка, узелком завязанная, – у того ребенок родится.

С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

Однако кроме хороших примет, нужно было обязательно слепить жаворонков и с грустными предсказаниями, и жаворонков пустых – иначе хорошие не сбывались. Знаковым, важным считался первый съеденный жаворонок. Конечно, хозяйки по-своему хитрили и «несчастливых» птиц отдавали детишкам со строгим наказом – не есть, а оставить на шесте в поле, или задвигали их поглубже под «благополучных» птиц.

0

26

24 марта - Комоедица

Источник 1Источник 2

http://www.rushohloma.ru/wp-content/uploads/2011/03/220.jpg

Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие — один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции. По сути — это земледельческий Новый год.

Суббота накануне масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Утром и вечером, садясь за стол, непременно приглашали умерших родственников разделить семейную трапезу, оставляли для них на всю ночь накрытыми столы.

Праздновать Масленицу — едва ли не самое веселое время в году — начинали с понедельника, и каждый день имел собственное название: понедельник — «встреча», вторник — «заигрыши», среда — «лакомка», четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг», пятница — «тещины посиделки», суббота — «золовкины посиделки», воскресенье — «проводы», «прощеный день».

Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями Масленицы в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.

Последние два дня праздника были наполнены всеобщим весельем. На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю.

В воскресенье преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» — старые, отслужившие свое Обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее.

Культ медведя

Когда у нас что-то не получается сделать с первого раза, мы говорим: "Первый блин комОм". То есть - не получилось, не вышло, скомкалось. Кстати, у неопытных хозяек, льющих тесто, когда сковорода не совсем раскалилась или еще по какой причине.......вообщем действительно - первый блин мягко говоря получается не совсем кондиционный.

  Но происхождение пословицы на само деле совсем иное. Да и звучит она чуть-чуть иначе - "первый блин комАм". Да-да, именно так. И никакой орфографической ошибки здесь нет. Просто смысл здесь совершенно другой - первый блин...медведям.

  У многих народов существовал культ медведя. Академик Б. Рыбаков утверждает, что 100 тысяч лет назад(!) в эпоху неандертальцев голова убитого медведя становилась центральным объектом праздника во славу удачной охоты, в честь неиссякаемой плодовитости животных. Эти праздники происходили в священных пещерах, которые охранялись от разорения. В Альпах в отдельных местах ученые находили до 1000(!) черепов косолапых "божеств".

Медведь и у древних славян, и у скифов, и у кельтов считался Повелителем леса (у славян этот культ воплотился в такое древнейшее божество, как Велес, Волос). Культ Бурого, а именно так его правильнее называть. Мед-ведь, ведающий, где мед - ничто иное, как почтительное иносказание (“настоящее” имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай ); может быть, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога — “логово бера”. “Ком”, возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Культ Бурого развивался вместе с "народным хозяйством". Человек из охотника превратился в скотовода - и медведь по совместительству стал "скотьим богом". Медвежья лапа повсеместно была признана самым верным оберегом дома и хлева.

  В мифологических представлениях медведь выступает как божество, основатель традиции, предок, родоначальник, тотем, дух-охранитель, дух-целитель, хозяин нижнего мира, элемент астрального кода, воплощение души, помощник шамана. Также медведь считается предком людей, их старшим родственником. Медведь был общеплеменным культом у индейцев (гуронов, ирокезов и др.). Он считается символом силы, смелости, стойкости, выносливости; но также жестокости, ярости, лени. В мистической литературе медведь выступает как символ гиперсексуальности. В иконографии - символ укротившей себя плоти. Медведица, вылизывающая медвежонка и тем самым якобы придающая ему окончательную форму, служит символом искусства, которое формирует и гарантирует костную природу.

Почему медведям первый блин? У многих народов , в том числе и у славян существовал обычай отдавать первые блины комам (по–древнеславянски комы — медведи). Ведь древние славяне почитали праздник Комоедица, посвященный пробуждению медведей, которых они считали прародителями людей. Первые блины, которые выпекала хозяйка, приносили к берлоге медведей, которые просыпались от зимней спячки и были голодны как волки.

  Дальше пословица претерпела изменение. В христианской Руси блин комАм стал комОм. Но несмотря на то, что орфография теперь уже совпадала, и ком стал комом, до нашей современной трактовки пословицы все еще далеко. Первый блин, который выпекали на Масляной неделе, отдавали за упокой души. И этот блин должен был вставать комом в горле, когда человек вспоминал своих умерших родителей или других родственников. В городах первый блин отдавался нищему, чтобы он помянул всех усопших.

  В наше время никто мишек не задабривает, да и про христианский обычай тоже,  вспоминают нечасто. А поговорка живет своей отдельной жизнью, означая неуспех первого начинания.

0

27

25 марта - Сварга

Источник 1, Источник 2

http://mtdata.ru/u32/photo9696/20019560295-0/big.jpeg

Один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию и отмечаемый 24 марта, а тако же предшествующая ему Масленичная седмица (с 17 по 23 березозола/марта). Согласно Славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков. Время возрождения — весеннего «воскрешения» (от крес — «огонь») Земли-Матушки и всей Природы.

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чем пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко –
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко –
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице –
Пчелки на полете;
Да еще угодьице –
Миру на здоровьице!

Сейчас ошибочно думают, что Сварга – это обиталище исключительно скандинавских богов, но на самом деле Сварга – это божественный мир и славян в том числе. Отсюда наше «сварганить» - т.е. сотворить. От туда, по легенде, и бы сварганен земной мир.

Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.

На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов.

С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети.

В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли».
А мы просо сеяли, сеяли. Ой, дид-ладо, сеяли, сеяли.
А мы просо вытопчем, вытопчем, Ой, дид-ладо, вытопчем, вытопчем.
А чем же вам вытоптать, вытоптать? Ой, дид-ладо, вытоптать, вытоптать.
А мы коней ей выпустим, выпустим, Ой, дид-ладо, выпустим, выпустим.
А мы коней переймём, переймём, Ой, дид-ладо, переймём, переймём.
А чем же вам перенять, перенять? Ой, дид-ладо, перенять, перенять.
А шёлковым поводом, поводом, Ой, дид-ладо, поводом, поводом.
А мы коней выкупим, выкупим, Ой, дид-ладо, выкупим, выкупим.
А чем же вам выкупить, выкупить? Ой, дид-ладо, выкупить, выкупить.
А мы дадим сто рублей, сто рублей. Ой, дид-ладо, сто рублей, сто рублей.
Нам не надо сто рублей, сто рублей, Ой, дид-ладо сто рублей, сто рублей.
А что же вам надобно, надобно? Ой, дид-ладо, надобно, надобно.
А нам надобно девицу, девицу, Ой, дид-ладо, девицу, девицу.
В нашем полку убыло, убыло, Ой, дид-ладо, убыло, убыло.
В нашем полку прибыло, прибыло, Ой, дид-ладо, прибыло, прибыло.

Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

Слово горелки восходит к глаголу «гореть», причем изначально, видимо, в значении «любить, страдать от любви», характерном для народной поэзии: «Не огонь горит, не смола кипит, а горит-кипит ретиво сердце по красной девице…»
В разных областях встречаются иные названия горелок: разлуки, разгары, огарыши, огорелыш, опрел, гори-дуб и гори-пень.

Горелки изначально не были детской игрой: в неё играли девушки и холостые молодые мужчины. Водящим всегда выбирался парень, и ловить он мог только девушку, так что игра давала возможность знакомиться, общаться, выбирать невесту. О такой функции игры идет речь в «Повести временных лет»:

«Схожахуся на игрища, на плясанье, и на вся бесовская игрища, и ту умыковаху жены собе»

Возникновение горелок связывают с языческими праздниками и обрядами: встречей весны, «когда славилась богиня Лада, покровительница браков и чадородия, когда самая природа вступает в свой благодатный союз с богом-громовником и земля принимается за свой род» , или с праздником Ярилы или Ивана Купалы — днем летнего солнцестояния. В горелки играли на праздниках и гуляньях, когда собиралось много народу.
В настоящее время горелки считаются исключительно детской игрой.

Правила игры

Для игры выбирается открытое место — лужайка, поляна, широкая улица перед домом, просторный двор.

Играющие встают парами друг за другом. Впереди всех на расстоянии двух шагов спиной к играющим стоит водящий — горельщик (горелка).

Играющие нараспев говорят слова:

Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Стой подоле,
Гляди на поле,
Едут там трубачи
Да едят калачи.
Погляди на небо:
Звёзды горят,
Журавли кричат:
— Гу, гу, убегу.
Раз, два, не воронь,
А беги, как огонь!

Вариант:
Гори, гори ясно, чтобы не погасло!
Глянь на небо — птички летят,
Колокольчики звенят,
Гляди — не воронь, беги, как огонь!

После этих слов стоящие в последней паре бегут с двух сторон вдоль колонны. Горельщик старается запятнать одного из них. Если бегущие игроки успели взять друг друга за руки, прежде чем он запятнает одного из них, то они встают впереди первой пары, а горельщик вновь водит. Игра повторяется.

Если горельщику удаётся запятнать одного из бегущих в паре, то он встаёт с ним впереди всей колонны, а тот, кто остался без пары, горит.

Условия:

    Горельщик догоняет убегающих игроков, только когда они пробегут мимо него. Он не имеет права оглядываться и подсматривать, какая пара собирается бежать мимо него. В противном случае приготовившаяся бежать пара может поменяться очередью с другой парой или местами друг с другом.
    Никто не должен начинать бег прежде, чем прозвучит последнее слово.
    Горельщик может салить бегущих только до того момента, как они возьмутся за руки.
    Метрах в пятнадцати-двадцати впереди горельщика заранее отмечается место, до которого бегущая пара не должна снова соединять руки.
    Играющие могут договориться, что горельщик должен гнаться не за любым из бегущих, а обязательно за парнем и, догнав его, может встать в пару с девушкой, пойманный же идёт «гореть» — либо наоборот.

0

28

30 марта- Ладодение

Источник, Источник2

http://www.calend.ru/img/content_images/i0/640.jpg

Долгожданная весна полноценно вступает в свои права. Солнце светит ярче и греет теплее. Вестники весны прилетают из дальних краёв и запевают весёлые трели. А нам, людям, всё больше хочется влюбляться, любить и быть любимыми. На мгновение мы забываем о возрасте и как дети готовы радоваться каждому распустившемуся листочку на дереве, зеленой траве и тёплой погоде. Для тех, кто умеет жить и наслаждаться этим процессом, весна превращается в один своеобразный праздник…

Оказывается, у всех желающих есть законный повод 30 марта отметить Ладодение. В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами – это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады, покровительницы любви и брака. Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.

В настоящий момент в некоторых уголках страны ещё сохранился ритуал девичьего праздника — ляльника, во время которого девушки славят великое божество, просят у Лады доброго и верного мужа, и соответственно счастливой семейной жизни. Исследователи установили, что к Ладе издавна обращались для обеспечения благополучия будущего брака. Часто бывало так, что именно в середине лета принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ. Кроме этого, женщины к солнечной Ладе обращались и после замужества: они молились о личном благополучии и покровительстве. Об этом свидетельствует постоянный эпитет богини – охранительница. Как пишет исследователь Капица Ф.С. («Тайны славянских богов»), «имя Лады всегда сопровождалось почтительными эпитетами: Дива (Дидо)-Лада, Мати-Лада».

Праздники в честь Лады отмечались славянами 6 раз в году: с начала марта до конца июня. Они традиционно сопровождались особыми обрядами. В этот весенний день молодёжь устраивала первые хороводы, посвященные богине Ладе. Женщины залезали на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывали или «закликали» весну:

Благослови, мати,
Ой, мати, Лада, мати,
Весну закликати.

Также было принято изготавливать из теста журавликов, которых закрепляли высоко над дверью, тем самым, стараясь уберечь свой дом и всю семью от напастей, злых духов, неприятностей и невзгод.

Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых колосьев:
Молимся, Лада,
Молимся вышнему Богу,
Ой, Лада, ой,
Да подует Лада,
Да подует тихий ветер,
Да ударит Лада,
Да ударит урожайный дождь!

Завершался цикл прославления богини после начала колошения хлебов (в июне). Именно поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был день летнего солнцестояния. А после Ивана Купалы обращения к Ладе прекращались.

Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.

Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака.

Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти журавлики-обереги кладут на высокое место — над дверью, чтобы сохранять пространство.

С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц — кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.


Ладодение сейчас (из Википедии)

«Ладодение» — праздник, которому многие источники в рунете приписывают древнеславянское происхождение, и который, согласно им же, отмечался у славян ежегодно, 30 марта. Если существование богини Лады, которой якобы посвящён этот праздник — предмет спора среди исследователей славянской культуры, то праздник Ладодения не упоминается вовсе, и возможно, он впервые появился в рунете, около 2000 года. Однако, со временем, праздник стал эпизодически праздноваться неоязычниками и в реальной жизни.

Источники в интернете утверждают, что у славян на «Ладодение» было принято отдавать почести природе-матушке, чествовать приходящую весну, пришедшую на смену лютой зиме. Как видно из названия (которое представляет собой симбиоз двух слов Лада и День), этот День посвящался Ладе — богине весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви в славянской мифологии.

Исследователь славянской культуры Ф. С. Капица в своей книге «Тайны славянских богов», пишет следующее: «имя Лады всегда сопровождалось почтительными эпитетами: Дива (Дидо)-Лада, Мати-Лада».

Согласно информации, распространённой на страницах интернет: «Ладодение», как и любой другой языческий праздник, сопровождался у древних славян особыми обрядами. Юноши и девушки водили первые весенние хороводы и пели народные песни воспевающие богиню Ладу. Женщины забирались на любые имеющиеся возвышения — горки, стога, крыши домов и т. п., и призывали весну воздевая руки к небу. Также, якобы, в этот день была традиция выпекать хлеб в виде журавликов, которые не только ели, но и использовали как обереги, которые клали как можно выше над дверью, чтобы сохранить жизненное пространство.

Сайт «Календарь праздников» утверждает, что с этим праздником у славян связано поверье, что из сказочной страны — Вырии возвращаются птицы и потому встречая их было принято кобениться — подражать танцам птиц (слово «выкобениваться» до сих пор нередко используется в повседневной русской речи, однако его первоначальные смысл утрачен и ныне используется с иным значением).

0

29

12 апреля 2012 - Чистый (великий) четверг

Источник 1, Источник 2

Чистый четверг и культ Волоса

Великий (чистый) четверг, т. е. четверг на страстной неделе, специально отмечен как общением с загробным миром, так и особыми магическими ритуалами, связанными со скотом: и то и другое соответствует основным функциям Волоса. Общение с загробным миром выражается прежде всего в поминании мертвых и приготовлении для них ритуальной трапезы и бани, а также в специальном общении с домовым  или лешим Особенно знаменательно, что производимая в этот день обрядовая “окличка” мертвых  находит формальное и функциональное соответствие в “окличке” домашних животных, когда в страстной четверг хозяйка кличет скотину по именам в печную трубу, а хозяин, стоя снаружи, отвечает за них  в этот же день — с приглашением его на трапезу и просьбой не бить урожай  — при том, что Мороз, как мы отмечали, обнаруживает несомненную связь с противником Громовержца. Есть также обычай, зафиксированный в Пермской губернии, когда хозяйка в Великий четверг до заутрени забирается в курятник и поет там петухом (“чтобы куры были кладливы и плодливы” ). Отметим в этой же связи пасхальную трапезу для скота (так называемую “скотскую” пасху), которая отражает, возможно, языческие обряды, первоначально производившиеся в Великий четверг и лишь позднее поставленные в связь с пасхальными торжествами; действительно, этот обычай может быть сопоставлен с праздничной трапезой для зверей, которая устраивается в Великий четверг в овине, причем один из участников данного действа изображает медведя относительно соотнесенности медведя и овина с культом Волоса. Вместе с тем приурочиваемый к Великому четвергу убой скота  может восходить в конечном счете к обрядовому жертвоприношению Волосу ( соответствующие обряды в другие дни, связанные с Волосом: во Власьев день, Николин день, на Флора и Лавра). Существует обряд с ритуальным закланием курицы в Великий четверг, которая может трактоваться как жертва Волосу.

Показательно, наконец, что в Великий четверг производились как постриги людей, так и постриги с к о т а, когда у овец подстригали шерсть на лбу, а у коров, лошадей и кур — хвосты; и в этом также следует усматривать отражение культа Волоса, имея в виду в особенности специальную соотнесенность Волоса с волосом и шерстью и еще обычай мыть в этот день крынки женскими в о л о с а м и и кормить п е т у х о в каленым г о р о х о м. С культом Волоса может быть связано, наконец, ритуальное пересчитывание денег в Великий четверг , опускание в этот день в воду золота и серебра и умывание этой водой, умывание с яйца  и т. п.; в киевском печатном Номоканоне 1624 г. с осуждением упоминается об обычае есть “хлебъ Великаго Четвертка” с тем, чтобы обрести украденное. Таким же образом может быть интерпретировано вообще ритуальное омовение в Великий четверг, причем наряду с мытьем людей в этот день производится мытье скота и избы. Обычай мыть избу в чистый четверг может быть при этом соотнесен с обычаем мыть избу после покойника.

Соотнесенность Великого четверга с культом Волоса особенно отчетливо проявляется в специальных обрядах, связанных с з о л о й и п е п л о м, которые представляют собой вообще чрезвычайно характерный атрибут противника Бога Громовержца. Наряду с “четверговой золой” (собранной в Великий четверг), которую тщательно сохраняют, в этот день приготовляют особую “четверговую соль” (четверговая соль — соль, пережженная в Великий четверг с квасной гущей); четверговой золе и четверговой соли приписывается при этом специальная целебная и плодоносная сила, и отсюда, между прочим, четверговая соль может даваться скотине при первом выгоне скота. Соответствующие обряды в какой-то мере проникали и в церковный быт. Стоглавый собор констатировал, например, что некоторые “невегласе попы” в Великий четверг соль под престол кладут и держат ее до седьмого четверга по Пасхе (Семика) “и ту соль даютъ на врачеванiе людемъ и скотомъ”; ср. также обычай класть четверговую соль за образа  или есть на Пасху яйца с четверговой солью.

Особенно важно отметить, что четверговая соль призвана п р е д о т в р а т и т ь г н е в Ильи, т. е. христианского заместителя Перуна. Точно так же в Великий четверг изображают на дверях и окнах кресты, чтобы предохранить дом от г р о м о в о г о у д а р а. Одновременно Великий четверг обнаруживает явную соотнесенность со змеями, ср. характерную молитву, которая произносится в этот день: “Чистый четверг, от ч е р в е й и о т в с я к о г о г а д а сохрани и помилуй на долгое время” а также полесские обряды: “У чысты чэтверг станеш до сонца, кругом веянчкам абмятеш и макам свячоным насыпеш, шоб гадюкi не лезлi”, “У чисты чэтверг макам кругом хаты, каноплей [обсыпают] и не паявица ва дваре гадасть, гад (= вуж) ”, “У чысты чэцьвер абмитаешь сваё селишче кэб гадоуя не было”. Соответственно четверговой золе приписывается способность сохранять посевы от червей; аналогичная способность приписывается и венику, которым мели избу в Великий четверг . В некоторых местах считают, что вообще в четверг (любой) нельзя ничего ни сеять, ни сажать, так как все будет съедено червями.

В народном быту в Страстной четверг совершалось множество языческих по своей сути ритуалов, призванных обеспечить благополучие в семье и хозяйстве на весь предстоящий год.

Говоря о восприятии Великого четверга в русской народной традиции, В. Г. Холодная отмечает: "Идея очищения духовного и физического пронизывает весь праздник, чрезвычайно богатый разнообразными народными обычаями и обрядами, имевшими профилактический, превентивный (предупредительный), продуцирующий и очистительный характер. Многие из них дохристианского происхождения. По их количеству и значению Великий четверг иногда сравнивают с древнерусским новым годом, отмечавшимся в первых числах марта…

В 19 в. обрядность Чистого четверга в большей степени была связана с представлениями о границе, отделяющей Великий Пост, период безвременья, когда жизненные проявления были сведены к минимуму, от периода возрождения и обновления природы, начинавшегося с Пасхи. Подобная грань в древности отделяла старый земледельческий год от нового в преддверии весенних хозяйственных работ. В момент перехода от старого года к новому старый мир становился неустойчивым, рушился, теряя свою привычную структуру, а в человеческое пространство проникали существа потустороннего мира: предки и нечисть. Чтобы подтвердить и установить заново утраченный порядок, надо было прежде всего защититься от нечисти, очистить от нее человеческое пространство, устранив таким образом причину несчастий, в тоже время появлялась возможность заручиться поддержкой высших сил или предков, приобрести достаток и благополучие".

У восточных славян Страстной четверг почти повсеместно назывался Чистым. Во многих русских губерниях в этот день хозяйка отправлялась к ближайшему источнику — реке или ручью — за водой для умывания. Идти за водой нужно было до восхода солнца. Женщина старалась не встретить никого по дороге, а если уж встречала, то сохраняла полное молчание.

Чтобы увеличить магические очистительные свойства воды, во многих местностях в нее дома опускали серебряный (а если могли — то и золотой) предмет: монету, кольцо или серьги. Все домашние умывались этой водой, дабы в течение года быть здоровыми и не страдать от различных кожных заболеваний (чирьев, коросты, нарывов и др.), а также чтобы "жить весь год богато". Умываясь с серебра, крестьянки приговаривали: "Как серебро не портится, не ржавеет, так же бы и моя жизнь прошла хорошо". Девушки умывались в надежде, что четверговая вода придаст лицу особую белизну.

Набранной в Чистый четверг водой обычно обливались на улице, несмотря на то, что в это время года бывало еще довольно холодно. Для маленьких детей воду слегка подогревали и затем купали их в избе. В южнорусских губерниях было принято умываться или купаться обязательно в проточной воде, в ручьях и реках, чтобы "смыть болезни". В Вятской губернии на рассвете топили бани и мылись, а оставшейся от первого пара водой кропили детей.

В некоторых местах омовение в Чистый четверг сочеталось с ритуалом кликания весны. В Буйском уезде Костромской губернии девушки на восходе солнца трижды опускались в воду со словами: "Вода весенняя, здоровая! Дай и нам здоровья", - затем трижды кувыркались по земле и, забравшись на крыши, пели в честь весны песни. В соседних областях девушки, войдя в реку по пояс, водили хоровод и пели: "Весна, весна красная, приди, весна, с милостью, с великою благостью!" (если на реке еще был лед, хоровод водили вокруг проруби).

Очистительные обряды Чистого четверга касались не только самого человека, но и его ближайшего окружения, прежде всего дома и утвари. На рассвете в этот день или в канун его хозяйки белили печи, мыли и скребли полы, стены, потолки, столы и лавки, чистили лампады у икон, парили молочную посуду, перетряхивали солому с постелей и т. д

Как отмечал С. В. Максимов, в народе Чистый четверг "признается не просто днем Страстной недели, а каким-то особенным угодником Божиим, покровительствующим чистоте и опрятности. В этот день, по народному убеждению, даже “ворона своих воронят в луже моет”. На этом же основании и бабы считают своим долгом мыть ребят, а иногда и поросят, а также чистить избы. “Если в Чистый четверг вымоешь, — говорят они, — весь год чистота в избе водиться будет”… Кроме всеобщего мытья, крестьяне стараются приурочить к Чистому четвергу и убой скота и свиней, предназначенных для праздничного стола и для заготовления впрок. Это делается на том же основании, как и мытье избы: угодник Божий Чистый четверг, сохраняет мясо от порчи, в особенности если к нему обратиться со следующей короткой молитвой: “Чистый четверг, от червей и от всякого гада сохрани и помилуй на долгое время”.

Некоторые действия в этот день были направлены на обновление отдельных предметов утвари, символизировавших благополучие в соответствующей сфере хозяйства. К подобным ритуалам относится мытье дежи, известное у русских Курской губернии. В Чистый четверг хозяйка "наряжала" дежу: мыла, закрывала чистым куском грубого холста - "дежником", подпоясывала красным пояском, будто бы она на базар едет. Целый день дежа стояла "нарядивши", а вечером в ней ставили тесто для лепешек - "пелениц"..

Таким образом, "мытье в Чистый четверг имело обрядовое значение, а вода наделялась особой магической силой. Благодаря умыванию, обливанию или купанию русские крестьяне стремились очиститься от несчастий и недугов, отогнать болезни, приобрести здоровье и красоту". Обрядовое же значение имела и уборка избы.

Иными словами, обязательное проведение "генеральной" уборки в Великий четверг является не "предписанием" Православной Церкви, а языческим по происхождению обычаем.

"Освященный огонь" и магический круг

Выше было сказано о ритуалах Чистого четверга, связанных с водной стихией. Немало очистительных обрядов Страстного четверга было связано и с огнем, в первую очередь на Русском Севере и в Сибири. В Сибири кое-где добывали трением так называемый "деревянный огонь", считавшийся священным. Им поджигали "Богородишну траву" или собранный до рассвета сор из муравейника и муравьев, а иногда и навоз, и дымом окуривали скот с целью защитить его от чумы и порчи.

Окуривание (как один из способов очищения и изгнания нечисти) было распространено повсеместно. В лесных местах в Чистый четверг до восхода солнца специально ходили в лес за можжевельником (вересом), который считался обладающим чудодейственной силой. Кое-где крестьяне рассказывали, что войти в лес надо со словами: "Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и род", затем надо идти "не умывшись, не помолившись, и соблюдать строжайшую тайну, чтобы никто не приметил. Дома же принесенное надо разбросать по двору и хлевам, и только в таком случае не постигнет семью никакая напасть и не стрясется никакой беды над скотиной". Впрочем, в некоторых местностях, например, в старой Новгородчине, эти меры считались недостаточными, и, для окончательного успокоения и уверенности, нужно было сделать следующее: "принесенный из лесу верес, ранним же утром, до восхода солнца, зажигают на сковороде или жестяном листе посредине избы, на полу, и все члены семьи скачут через этот огонь, запасаясь на весь год здоровьем и окуриваясь от дьявольщины, которая в этот день в особенности хлопотлива и проказлива". Можжевельником окуривали также скот и хозяйственные постройки.

К Страстному четвергу было приурочено в России приготовление некоторых веществ и предметов, обладавших, по поверью, лечебной силой. Так, свойствами исцеления различных болезней и защиты от сглаза наделяли "четверговую соль". Целительную силу приписывали также остаткам хлеба, испеченного к Страстному четвергу; говорили, что этот хлеб благословил Сам Господь. Крестьяне Тобольской губернии верили в особую чудодейственную силу лучины, которой вечером в Великую среду из печи доставали "первый огонь", зажигая им свечу или лампу. Эта обожженная лучина называлась "четвережный огарок" и, по убеждению крестьян, защищала скот от водяных и леших. Чтобы они не тронули скотину, ею ставили кресты на копытах и лбах животных, выпуская их в первый раз пастись.

В Великий четверг во многих местах исполнялся древний обряд очерчивания магического круга, связанный с установлением незримой границы, призванной обеспечить защиту и благополучие крестьянской семьи и хозяйства. В Вятской губернии на заре хозяин обходил дом, читая 102-й псалом Давида - "от воров". В некоторых местностях обходили избу с иконой в руках. Но чаще дом, двор, огород или поле трижды "объезжали" верхом на палке - клюке, помеле, ухвате или кочерге. Хозяин или хозяйка должны были делать это в одиночку рано утром, до восхода солнца, натощак, стараясь, чтобы никто их не увидел, произнося "заговорные слова", дабы уберечь хозяйство и семью от несчастья и оградить их от проделок нечистой силы и колдунов.

Одним из способов установления магической границы было так называемое "закрещивание" (известное также и в другие праздники, например, в Крещение). В Новгородской губернии, чтобы не допустить нечистую силу в дом, хозяин чертил в избе и в хлеву перед матицей ножом крестики по числу "дырочек" в доме и на дворе (двери, окна, печь и т.д.) и приговаривал три раза: "Во Имя Отца, Сына и Святого Духа. Аминь!". Эти действия должны были защитить "отверстия" в доме, которые воспринимались как наиболее уязвимые для проникновения злых сил места.

Часто предметом, с которым совершали сходный по значению обряд, была "четверговая" свеча. В ряде губерний существовал обычай вечером Чистого четверга приносить из церкви свечу, с которой слушали чтение "Страстей Господних". Огонь этой "четверговой" свечи в народе считался святым. До дома "четверговую" свечу старались донести так, чтобы она не погасла. Верили, что, если свеча потухнет, с человеком случится несчастье, а тот, кто донесет огонек до дома в целости, спокойно доживет до следующего года. Чтобы защитить от ветра, свечу иногда окружали бумажным фонариком красного, желтого или оранжевого цвета. Дома от нее сначала зажигали лампаду, а затем ею коптили крестики на матице, над входной дверью и окнами. С горящей свечой в руках хозяин обходил дом, двор, хлев, заглядывая в каждый темный уголок, освещая его. "Обход со свечой и закрещивание были призваны защитить хозяйство и семью от сглаза и нечистой силы, подкрепить и заново обозначить границы внутреннего пространства, недоступного для нечисти, защитить его от опасных влияний внешнего мира в момент, когда граница между потусторонним и реальным мирами раскрывалась".

"Четверговую" свечу положено было зажигать в особо важных случаях, например, во время летних гроз и бурь, чтобы сберечь дом от попадания молнии. Эту свечу давали в руки умирающим, ставили перед иконой во время трудных родов. Ей приписывалась сила уничтожать чары колдунов и лечить лихорадки.

"Четверговая" свеча называлась также "страстной", или "страшной". Впрочем, иногда крестьяне говорили, что не всякая четверговая свеча может называться страстной, и собственно страстной свечой считали ту, которая горела по крайней мере "на трех страстях" .

Ту же, что и "закрещивание" копотью свечи, цель имело мазание крестов смолой на дверях изб и хлевов, чтобы преградить дорогу колдунам.

"Закрещивание" часто сочеталось с заключением хозяйства в магический круг. Так, в Вятской губернии хозяйка верхом на банной кочерге - "ожоге" объезжала вокруг дома, зачерчивая его от татя и лихого человека. Останавливаясь во дворе перед каждой дверью и воротами, на их верхней притолоке она чертила обгорелым концом "ожога" кресты.

Вообще же, пишет Т. Золотова, в народной обрядности "вода, огонь и крест имели универсальное очистительно-предохранительное значение". Поэтому во всех календарно-обрядовых циклах использовались приемы возжигания огня, окуривания, окропления, купания, применения креста для отпугивания нечисти.

Вернемся, однако, к "четверговой" свече. Как замечал С. В. Максимов, "русские люди придают большое значение так называемому “освященному огню”. Это огонь, вынесенный из церкви после великих священнодействий", во время которых он, по народному верованию, получал особенную силу и исключительную благодать. "Важное значение придается не только огню, но даже свечам". Окружавшее "четверговую" свечу суеверное почитание является примером того, как на "освященный" (по представлениям народа) в церкви огонь - и, соответственно, на свечи, - были перенесены элементы языческого поклонения огню.

Свойствами магического оберега наделялась в народном сознании не только "четверговая", но и "пасхальная" свеча (с которой обходили церковь во время крестного хода на Пасху), а также "богоявленская". Поверья, подобные тем, которые в России окружали "четверговую" свечу, в Греции относятся к "пасхальному огню", а в католических странах Европы - к свече, освященной на праздник Сретения Господня.

Итак, распространенные в народе представления об "освященном" огне и о чудесной силе свечей восходят к языческим временам. Богослужебная же традиция Православной Церкви не знает никакого "освящения" "четвергового огня" или обряда нанесения копотью крестиков над дверями дома.

Святитель Иоанн Златоуст, говоря о магических приемах, предупреждал: "Если и имя Святой Троицы призывают на таковых действиях, если будет призывание святых, если и знамение крестное наводится, бежать подобает таковых и отвращаться". Также и церковным авторам древней Руси приходилось выступать против суеверного, магического использования крестного знамения.

"Мнят себя христианами, а поганские дела творят…"

Характерное для восточнославянской народной обрядности Великого четверга стремление всеми возможными способами защититься от злых сил связано с тем, что, как говорилось выше, вокруг этого дня сосредоточились языческие представления о "пограничном" периоде, времени вторжения существ из потустороннего мира: умерших предков и нечистой силы. Считали, что в ночь на Великий четверг у колдунов и ведьм "бывают самые важные свидания с нечистой силой… И нет дня в году, наиболее удобного для тех, кто пожелает видеть нечистую силу и узнать от нее свое будущее" . Вологжане рассказывали, что ночью нужно придти в лес, снять с себя нательный крест, закопать его в землю и затем говорить: "Владыко лесной, есть у меня до тебя просьба", - и леший не замедлит явиться, чтобы раскрыть все тайны и рассказать о будущем.

До принятия христианства у восточных славян существовал особый Навий день, день поминовения умерших. С распространением христианской веры он был приурочен в народе к четвергу Страстной седмицы. Отсюда происходит украинское название Великого четверга: Навський Великдень (или Мавський Великдень, Мертвецький Великдень), и белорусское Наўскi Вялiкдзень, то есть "Пасха мертвецов".

В литературе древней Руси мы находим сведения о так называемой "мови навьям" - ритуале, осуществлявшемся в честь предков ранним утром Великого четверга. Дело в том, что баню (мовь или мовницу) было принято топить не только для живых, но и для умерших - "родителей". Древнерусский автор писал о суеверах своего времени: "Мнят себя христианами, а поганские [языческие] дела творят и пеплом посреди мовницы сыплют. Оставляют мертвым мясо, молоко, масло, яйца и все необходимое бесам на печь льют. Для мытья им чехлы и убрусы у мовницы вешают. Вымывшись сами, целуют церт [здесь: печь] и кланяются", после чего покидают баню . Пепел насыпали на пол, чтобы увидеть след, оставленный помывшимися. В другом древнерусском поучении говорится: "Бесы же смеются злоумию их [топивших баню] и, войдя, моются и порплются [то есть валяются] в пепле том. Как куры след свой показывают на пепле на прельщение им. И вытираются чехлами и убрусами теми. И приходят топившие мовницу, и ищут на пепле след. И когда видят на пепле след, говорят: “Приходили к нам навьи мыться”.

Предназначавшиеся для мертвецов продукты съедали сами хозяева на Пасху, полагая, что погостившие покойники уже отведали подношений. Целью таких жертвоприношений едой было задобрить умерших пращуров, заручиться их покровительством.

Стоглавый Собор (1551 г.) осудил тех, которые утром Великого четверга приглашали - "кликали" умерших предков: "А в Великия четверток порану солому палят и кличют мертвых; некоторыи же невегласы [невежды] попы в Великий четверг соль под престол кладут и до седмаго четверга по Велице дни [Пасхе] там держат и ту соль дают на врачевание людем и скотом. И о том ответ. Заповедати в Великий бы четверток порану соломы не палили и мертвых не кликали, и соли бы попы под престол в Великий четверг не клали и до седмаго бы четверга по Велице дни не держали, понеже такова прелесть еллинская и хула еретическая. И который поп таковая сотворит, и тому быти по священным правилом во отлучении и в конечном извержении".

Обычай оставлять в бане ведро воды и веник для "родителей" или для "хозяина" (банника) просуществовал в России до конца XIX в. В качестве примера пережитков языческих представлений об умерших можно также привести существовавшее среди украинских крестьян верование, что в Великий четверг "мертвецы встают из своих гробов и собираются в церковь по звуку колокола, который ударяет всего только один раз. Собравшись вместе, они становятся перед храмом. Из среды их выходит священник и громогласно произносит какую-то молитву, по окончании которой двери храма отворяются сами собой. После этого мертвецы входят в храм и собор священников начинает совершать литургию… По окончании литургии мертвецы христосуются друг с другом и затем выходят из храма… Священник произносит молитву, после чего двери храма сами собою затворяются и мертвецы возвращаются на кладбище".

* * *

Как писал И. П. Калинский, в народных поверьях и обычаях, приуроченных к Великому четвергу, "весьма явно пробивается древнеязыческое понятие наших предков о целебной силе огня и воды и о влиянии этих стихий на здоровье человека, особенно ввиду наступающей весны, которая считается временем возбуждения и оживления всех сил природы.

Не напрасно поэтому Стоглав сильно восстает против этих обрядов и называет их “прелестью и хулою еретичества”.

В наши дни протоиерей Максим Козлов, говоря о суевериях, "которые в народном сознании сопутствуют церковной традиции, но с ней никак не связаны", отмечает, в частности, и представление о том, что "Великий или Чистый четверг — это день, когда нужно все мыть", производить уборку дома и т.д. "Ни в этот, ни в последующие дни концентрации на быте церковная традиция не предполагает, а от переоценки бытовых приготовлений и прямо нас предостерегает", - говорит о. Максим. "Самое важное в Страстной седмице - это Христос, - напоминает митрополит Иларион (Алфеев). - Вообще, Христос - самое важное в жизни Церкви, в духовной жизни христианина. К сожалению, об этом часто забывают" …

Учитывая сказанное выше, становится также понятно, почему епископ Новосибирский Сергий (Соколов) на вопрос, будет ли он брать себе домой "четверговый огонь", ответил: "Я не огнепоклонник".

0

30

«Пятница чаровниц»

Источник

http://moikompas.ru/img/compas/2008-01-10/slav/61843677.jpg

В традиционном народном представлении пятница женский день, в который согласно традиции делать определенную женскую работу, например — прясть. Следует указать на преемственность языческого календаря и использование его для своих целей православной церковью. Это прослеживается на включении следов языческого культа Макоши — веры в двенадцать особых пятниц в году и его преобразования в христианский культ Параскевы Пятницы, приведшей к появлению особого апокрифического пятничного календаря.

«Климент, папа Римский, глаголет, поучая нас о двунадесятых пятницах, просто рещы временых в году. Выписано от древних святых отец предания, аще и вси святыя пятницы, подобает всякому христианину чтити, разсуждая великие дни и почитая праздник перед всеми пятницами, да не прийдет никое на нас внезапное зло» («Сказание о двенадцати пятницех»).

«Сказание о двенадцати пятницех» было издано Н. С. Тихонравовым с подзаголовком «Из раскольничьей тетради нового письма».

Академик Б. А. Рыбаков, ссылаясь на книгу С. В. Максимова «Нечистая, неведомая и крестная сила», приводит этот календарь 12 пятниц и даёт, кроме церковного, ещё и языческие их названия:

Церковный календарь

«1-я пятница- первая неделя великого поста (скользящая пасхальная шкала);

2-я пятница- перед Благовещением (до 25 марта по старому стилю);

3-я пятница- страстная пятница (перед пасхой);

4-я пятница- перед Вознесением (пасхальная шкала);

5-я пятница — перед Духовым днем (на следующий день после Семика, тоже по пасхальной шкале);

6-я пятница- перед днем Иваны Купалы (до 24 июня);

7-я пятница — перед Ильиным днем (до 20 июля);

8-я пятница — перед Успеньем (до 15 августа);

9-я пятница — перед днем Кузьмы и Демьяна (до 1 ноября);

10-я пятница — перед Михайловым днем (до 8 ноября);

11-я пятница- перед Рождеством (до 25 декабря);

12-япятница –перед Богоявлением (до 6 января)».

Языческий календарь

«12-я пятница — Велесов день; первые дни января;

2-я пятница- языческая масленица; комоедицы; весеннее равноденствие;

6-я пятница- Купала; летнее солнцестояние;

7-я пятница — Перунов день;

8-я пятница — конец жатвы;

9-я пятница — неизвестно;

10-я пятница — неизвестно;

11-я пятница- карачун; коляды; дажьбожий день; зимнее солнцестояние».

«Пятницы чаровниц» видимо отголосок выше описанной традиции сохранившейся на территории Беларуси.

0

31

ПАСХАЛЬНЫЕ ТРАДИЦИИ И ОБРЯДЫ

Источник

http://www.vsyzrani.ru/wp-content/uploads/2011/04/Pasha.jpg

Пасха - праздник очень древний...Примерно 5 тысяч лет назад иудейские племена отмечали ее весной как праздник отела скота, затем Пасху связывали с началом жатвы, позднее - с уходом евреев из Египта. Христиане же вложили в этот день иной смысл и отмечают его в связи с воскресением Христа. У евреев Пасха праздновалась 15 числа нисана, то есть приходилась на один и тот же день календаря, христианская Пасха была "передвижной", более мобильной, отсчитывалась от полнолуния в день Весеннего равноденствия или после него. Таким образом, праздник "кочует" во времени и выпадает каждый год на разные дни в период с 22 марта по 25 апреля по старому стилю. Празднуют его даже те, кто очень смутно представляет суть праздника... красят яйца, покупают (или пекут) кулич...ходят в гости...обливаются водой...зажигают свечи, огни, лампы, смотрят как солнышко играет...

ПАСХАЛЬНЫЕ ТРАДИЦИИ: ЯЗЫЧЕСКИЕ И ХРИСТИАНСКИЕ
Невозможно не удивляться смешению христианских и чисто языческих компонентов... Например, костры и свечи.
Во многих местах с пасхальными кострами и в XIX-XX вв. связывались совершенно языческие представления. Например, пасхальные огни, знаменующие победу жизни над тьмой и смертью, местами зажигали не только возле церкви, но и – 'как встарь' – по холмам вокруг села, на берегах рек или на деревенской площади; и разводили их обычно с помощью 'живого' огня, добываемого трением из очень сухого дерева ('бо в сухому деревi нечиста сила ховаеться' ). Оставшиеся от священного огня головни бережно собирали и хранили в течение года, в уверенности, что пасхальные угольки, положенные под застрехи крыш, защищают двор от грозы. Аналогичной и даже большей силой наделялись также свечи, с которыми стояли пасхальную службу в церкви.
Или например, "кануннички"  – маленькие кувшинчики с медом, которые  вместе с большими свечами ставились в первый день Пасхи на стол перед образами для поминовения умерших: 'бабы при этом рассуждали так, что, все, мол, главные боги (образа) здесь налицо, и если им зажечь по свечке каждому, то они сразу как начнут молиться за покойничка, так уж непременно вымолят для него у Господа прощение' . Правда, духовенство строго запрещало такие 'кануннички', и потому со временем они вышли из употребления.
Еще во многих местах считалось, что если в пасхальную ночь или во время заутрени пойти к роднику, набирать там водицы и молча принести ее домой, не произнеся по дороге ни единого слова, то вода приобретет особую силу, почти равную силе святой воды: такой 'мольчальной' водой кропили дома и амбары для счастья и благополучия, умывались ею для здоровья и т.д. Обливание водой на Пасху упоминается несколько старинными источниками. В некоторых местах этот обряд совершали в первую очередь девушки и парни, а в других – все деревенское население, 'и стар, и млад'. Густинская летопись упоминает об этом обряде как о языческом обычае, посвященном неким богам: 'От сих, т.е. языческих, богов, единому некоему богу на жертву людей топяху, ему же и доныне, по некиим странам память творят безумнии: в день Воскресения Христова собравшиеся юнии играюще вметают человека в воду, и бывает тогда действом тых богов, си есть бесов, разбиваются и умирают или утопают; но в иных же странех не вкидают в воду, но токмо водою поливают, но единоче тому же бесу сотворяют'. В более поздние времена поселяне уже редко бросали кого-то в воду, а по большей части обливали тех, кто проспал пасхальную заутреню; обычай этот называли 'купалищем'. В языческие времена обливание водой имело несколько иной смысл. Пасха приходилась как раз на то время, когда у земледельцев начинался сев и когда ожидалось появление молодых всходов. Нивам в это время нужна была вода; и народ, чтобы обеспечить необходимые дожди, прибегал к молениям и разным магическим способам, в частности, обливанию водой.

Еще на пасху встречали Солнце... мало кто не слышал, что на Пасху солнышко играет...
По убеждению крестьян, если солнышко появляется на чистом небе и 'трепещется', то это хороший знак – к удачному году, урожаю, достатку, здоровью и счастью, радостным и многочисленным свадьбам; если же солнышко не показывается (прячется в тучах) или не 'играет' – год будет плохой, неурожайный, несчастный. Старушки при появлении солнца умывались с золота, серебра и красного яйца 'в надежде разбогатеть и помолодеть', а старики в это время расчесывали свои волосы с приговором: 'Сколько в голове волосков, столько бы было и внучат'.

Также на Пасху ставили большие качели... Когда-то качание на качелях имело ритуальный смысл – считалось, что оно (как и всякое действие, изображающее 'подъем') стимулирует плодородные силы, благотворно влияет и на урожай, и на появление потомства у людей и животных. Именно поэтому на качелях чаще всего качались с Пасхи до Троицы, т.е. во время роста хлебов и формирования новых брачных пар. Представление о том, что качели помогают быстрее вступить в брак, сохранилось, в частности, в песнях и частушках, которые распевались во время качания: 'На Святой неделюшке / Повесили качелюшки, / Сначала покачаешься, / Потом и повенчаешься', 'На горе стоят качели, / Пойду покачаюся. / Нынче лето отгуляю, / Зимой повенчаюся' и т.д.
Гм...символично.

Что и говорить, например о колокольном звоне,  под пасхальный звон колоколов люди умывались у источников для здоровья, а девушки – чтобы быть красивыми и избавиться от веснушек...

0

32

Покрова

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/6/92/656/92656987_1414483.jpg


Покро́в Пресвято́й Богоро́дицы — праздник, отмечаемый преимущественно в русском православии; в Русской Церкви считается одним из великих. Имеет фиксированную дату празднования — 1 октября по юлианскому календарю (14 октября по новому стилю).
В основу праздника положено предание о явлении Божией Матери во Влахернском храме в Константинополе в 910 году.

Покро́в день (Покро́в, Покрова́) — день народного календаря у восточных славян, отмечаемый 1 (14) октября. Связан с началом осенних традиций, вечерних девичьих посиделок и осеннего свадебного сезона — первый по настоящему осенний праздник.
На Руси этот праздник широко отмечался в крестьянском быту, вобрав в себя многие обряды древнеславянских осенних празднеств в ознаменование окончания полевых работ.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи. В Заонежье с Покрова до Николы морозного отсчитывалось зазимье.

Другие названия
Первое зазимье, Свадебник, Третья Пречистая (белорус.), Засидки, Обсичане, «День зустрічі зими» (укр.), День Романа Сладкопевца, Праздник урожая (старообр.), «Покровица» (серб.), Покровá Богородицы, Покровá, Покров-Батюшка.

Явление Богоматери

В 910 году, при императоре Льве Мудром и патриархе Макарии, византийская империя вела войну с сарацинами — мусульманами (в ряде источников — с племенами русов), и Константинополю угрожала опасность.

В воскресный день 1 октября во время всенощного бдения, когда Влахернский храм был переполнен молящимися, святой Андрей, Христа ради юродивый (Андрей, созерцавший данное видение, был славянин, в молодости попавший в плен и проданный в Константинополе в рабство местному жителю Феогносту) в четвёртом часу ночи, подняв глаза к небу, увидел идущую по воздуху Пресвятую Богородицу, озарённую небесным светом и окружённую ангелами и сонмом святых (Богородицу сопровождали Иоанн Креститель и Иоанн Богослов).

Димитрий Ростовский сообщает следующие подробности о чудесном видении:

   

Когда св. Андрей с Епифанием созерцали сие дивное видение, Богоматерь молилась на долгий час, обливая слезами Свое Боговидное и Пречистое лицо. Окончив здесь молитву, подошла к престолу, молилась и здесь за предстоящий народ. По окончании молитвы, сняла с Себя блиставшее наподобие молнии великое и страшное покрывало, которое носила на Пречистой главе Своей и, держа его с великою торжественностью Своими Пречистыми руками, распростерла над всем стоящим народом. Чудные сии мужи довольно время смотрели на сие распростертое над народом покрывало и блиставшую наподобие молнии славу Господню; и доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало. По отшествии же Ее, сделалось и оно невидимо. Но взяв его с собою, Она оставила благодать бывшим там.

    — Димитрий Ростовский. Жития святых (1 октября)



История установления праздника

Время установления праздника на Руси точно не определено; есть предположение, что он был заимствован от Константинопольской церкви, которая впоследствии его оставила.

Большинство исследователей связывают историю появления праздника с именем князя Андрея Боголюбского.

В 1164 году князь одержал победу над врагами. Перечитывая Житие Андрея Юродивого, славянина, жившего в Царьграде в X веке, князь встретил рассказ об одном из чудесных видений подвижника. Князь Андрей Боголюбский в Слове об установлении праздника Покрова пишет: «Се убо егда слышах, помышлях: како страшное и милосердное видение бысть без празднества. Восхотех, да не без праздника останется святой Покров Твой, Преблагая».

На Руси храмы в честь Покрова Божией Матери появились в XII веке. Всемирно известный по своим архитектурным достоинствам храм Покрова на Нерли был построен в 1165 году князем Андреем Боголюбским, которым и был установлен в Русской Церкви около 1164 года праздник Покрова Божией Матери. В Новгороде в XII веке существовал монастырь Покрова Пресвятой Богородицы (так называемый Зверинский монастырь); в Москве царем Иваном Грозным был построен собор Покрова Божией Матери у храма Святой Троицы (известный как храм Василия Блаженного).

Народные традиции

На Руси — первый по-настоящему осенний праздник. С этого дня начались вечерние девичьи посиделки и осенний свадебный сезон.
Раньше девушки, желающие поскорее выйти замуж, в этот день рано утром в церкви ставили свечу и приговаривали: «Покров-батюшка, покрой землю снежком, а меня женишком». Сейчас Пресвятой Богородице молятся о замужестве. Роману Сладкопевцу молятся о просвещении разума, научении духовной грамоте и о помощи в трудном учении; перед Касперовской иконой Божией Матери молятся при расслаблении, припадках, сумасшествии; перед Барской иконой Божией Матери молятся при бедах, невзгодах, а также о возвращении пленных.

В этот день Домовой спать укладывается и в связи с этим, был связан ритуал «Запекания углов». Протапливали избу, Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные «блинцы» — блины небольшого размера, а первый блин делили на 4 части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен.

С Покрова, — говорят в народе, — перестают бродить и колобродить по лесам лесные хозяева, лешие. При расставанье со своею полной волею, они ломают немало деревьев, вырывают с корнями кусты, разгоняют зверье по норам, а затем и сами проваливаются сквозь землю до самой весны зелёной, растопляющей своим теплом снега-льды. В канун Покрова целый день воют они, стараясь перекричать ветер; и ни мужик, и ни баба, ни ребята малые не подойдут в этот день к лесу — из боязни, чтобы лесной хозяин не натешился над ними напоследок. «Леший — не свой брат, переломает косточки не хуже медведя!» – говорят порой в деревне.

Накануне самого праздника девушки рядились в поношенную одежду — костюмы стариков и старух, а на сам праздник наряжались «по-хорошему», ходят по родным, в гости. Девушек вознаграждают куриными яйцами. [Земцовский И.И.]

В этот день девушки просят Ладу-Богородицу о замужестве: «Покров пресвятая Богородица! Покрой мою победную головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльничком! Покров-батюшка, покрой землю снежком, а меня женишком! Бел снег землю покрывает, не меня ли, молоду, замуж снаряжает». У девушек существует поверье: кто раньше поставит в этот день свечку, тот раньше и замуж выйдет, поэтому они встают утром рано и бегут в церковь ставить свечку празднику.

Начинаются регулярные девичьи посиделки: «Зазимье пришло — засидки привело».

Накануне Покрова молодые деревенские женщины сжигают в овине свои старые соломенные постели. Этим охраняются молодухи от «призора недоброго глаза». Старухи сжигают в это же самое время изношенные за лето лапти, думая исполнением этого «прибавить себе ходу на зиму». Ребятишек обливают перед Покровом водою сквозь решето, на пороге хаты. Это делается в предохранение от зимней простуды.

Русские люди, празднуя дни, посвящаемые Богоматери, ожидали от Неё помощи как от «заступницы усердной» перед Богом. Когда праздновался Покров, то, в народных представлениях, Богородица печалилась не только о девушках, но скорбела за весь крестьянский род. Об этом повествует бытовавшее ещё в начале века в нижегородско-самарском Поволжье сказание о том, что каждый год в назимние октябрьские дни — «от Покрова до Казанской» — ходит по земле Мать Пресвятая Богородица с собором святых праведников. Ходят святые угодники по крестьянским нивам, заботливо проверяя, весь ли урожай «сдвинулся» с полей в закрома. Ведь по народному счету времени Покров и Казанская — это и сезонные вехи: Покров — зазимки, Казанская — это уже первозимье, начало санного пути.

В народном осмыслении церковный праздник Покров Богородицы предстаёт далеко оторванным от христианской легенды. Народ создаёт свою легенду о страдающей Богородице, которой в одной из деревень отказали в ночлеге, за что жители были наказаны пророком Ильёй. Пожалевшая людей Богородица спасла их, развернув покров над деревней, после чего они стали добрыми и гостеприимными.

На Руси праздник Покрова издавна связывали с началом зимы и посвящали ему поговорки: «На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается», «На Покров до обеда осень, а после обеда зимушка-зима». Именно в этот день крестьяне начинали конопатить избы, ведь, по народной примете, снег на Покров — предвестник снежной и холодной зимы.

Поговорки и приметы
Покров — не лето, а Сретенье — не зима. Покров — не лето, а Благовещенье — не зима. На Покров первое зазимье. В Покров до обеда осень, после обеда — зима. «Зіма закрывае лета, а Бог пячатае зямлю пасля Пакрова, і да вясны ніхто не можа знайсці скарбаў» (белорус.). «На Пакрóвы дай сена карове» (белорус.). «До Покрови давали молоко корови, а по Покрові пішло молоко в роги корові» (укр.). Кто сеет на Покрóве — не будет иметь, что дать корове (белорус.). Пречистая мать (Благовест) засевает, а Покров собирает. Порова покрывает землю листом или снегом. «На Покрова, як месяц молодый, то буде зима молода [мягкая], а як месяц полный, то буде снега полно» (белорус.). «Як на Покроў молодзик стане — зима лёгка будзе. Як у старом — силна зима» (полесье). «На Покрову прикриваюцца ўси гадости [гады] — ужы и ўси» (полесье). Батюшка Покров, покрой наш дом теплом, а живущих в нём — добром!

Выпадение снега на этот день считают счастливым предзнаменованием для обручённых. Если снег выпадает на Покров — счастье молодым. Придёт Покров, девке голову покроет (замужние женщины на людях ходят только с покрытой головой). На праздник Покрова девицы, желающие выйти замуж, обращаются с мольбою о том к Пятнице: «Матушка Пятница Параскева, покрой меня (или: пошли женишка) поскорея!». «Мать-Покров! покрой землю снежком, меня молоду платком (или: женишком)». «Свята Пакрова, пакрый зямельку лісточкам, а галоўку — вяночкам» (белорус.). Не покрыл Покров, не покроет и Рождество. Корову выбирают по рогам, человека — по родам. Если сваты обошли стороной хату, то говорили: «Приходит Покрóва — ревёт девка как корова» (белорус.). На Покров свадьба крепка. Если на Покров ветрено, будет большой спрос на невест. Если выпадет снег, то это предвещает много свадеб. Весело Покров проведёшь — женишка найдёшь. Покров — конец хороводам, начало посиделкам.

Между Покрова и Родительской субботы зима не становится. Коли белка в Покров чиста (вылиняла) — зима будет хороша. На Покров улетают последние журавли, если раньше улетят — быть холодной зиме. Отлет журавлей до Покрова — на раннюю и холодную зиму. Захвати тепла до Покрова (утепли, вычини избу). Батюшка Покров, натопи нашу хату без дров! Батюшка Покров не натопит хату без дров. Ветер с севера, с востока — быть зиме суровой, дует с юга — на снега, на тёплую зиму; переменный — и ей быть переменной. По Покрову и зима. На Покров последний сбор плодов. Последний сбор груздей и рыжиков.

0


Вы здесь » МОЛОТ БИТВЫ » С миру по нитке » О праздниках <


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC