Оригинал статьи

Почему разнятся даты католического и православного Рождества

Католики и протестанты, живущие по Григорианскому календарю, а также поместные православные церкви мира, придерживающиеся Новоюлианского календаря, встречают в ночь с 24 на 25 декабря праздник Рождества Христова.

Рождество Христово - один из важнейших христианских праздников, установленный в честь рождения младенца Иисуса Христа в Вифлееме. Рождество отмечается во многих странах мира, разнятся только даты и календарные стили (юлианский и григорианский).

Римская церковь установила 25 декабря в качестве даты празднования Рождества Христова  после победы Константина Великого (ок. 320 или 353). Уже с конца IV в. весь христианский мир праздновал Рождество именно в этот день (за исключением восточных церквей, где этот праздник отмечался 6 января).

И в наше время  Православное Рождество "отстает" от католического на 13 дней;  католики отмечают Рождество 25 декабря, а православные - 7 января.

Это произошло из-за путаницы календарей. Юлианский календарь,  введенный в обиход  в 46 году до н.э. императором  Юлием Цезарем, добавляющий в феврале еще одни сутки, был гораздо удобнее, чем старый римский, но все-таки оказался недостаточно четким - "лишнее" время продолжало накапливаться. За каждые 128 лет набегали одни неучтенные сутки. Это привело к тому, что в XVI веке один из самых важных христианских праздников - Пасха - стал "наступать" намного раньше положенного срока. Поэтому папа римский Григорий XIII предпринял очередную реформу,  заменившую юлианский стиль на григорианский.  Цель реформы состояла в том, чтобы скорректировать нарастающую разницу между астрономическим годом и календарным.

Так в 1582 году в Европе появился новый григорианский календарь, тогда как в России продолжали пользоваться юлианским.

В России григорианский календарь был введен в 1918 году, однако церковь такого решения не одобрила.

В 1923 году по инициативе Константинопольского Патриарха состоялось совещание Православных Церквей, на котором было принято решение об исправлении Юлианского календаря. Русская Православная Церковь в силу исторических обстоятельств не смогла принять в нем участия.  Узнав о совещании в Константинополе, Патриарх Тихон все же издал постановление о переходе на "Новоюлианский" календарь. Но это вызвало протесты в церковном народе и  постановление было отменено менее, чем через месяц.

Вместе с Русской Православной Церковью в ночь с 6 на 7 января праздник Рождества Христова отмечают  Грузинская, Иерусалимская и Сербская Православная Церкви,  афонские монастыри, живущие по старому, Юлианскому календарю, а также многие католики восточного обряда (в частности, Украинская Греко-Католическая Церковь) и часть российских протестантов.

Все остальные 11 Поместных Православных Церквей мира  празднуют Рождество Христово, как и католики, в ночь с 24 на 25 декабря, так как они пользуются не "католическим"  Григорианским календарем, а так называемым "Новоюлианским", который пока  совпадает с Григорианским. Расхождение между этими календарями в один день накопится к 2800 году (расхождение Юлианского календаря с астрономическим годом в один день накапливается за 128 лет, Григорианского - за 3 тысячи 333 года, а "Новоюлианского" - за 40 тысяч лет).

Українське Різдво

Різдво. Свят-вечір
Отже, Різдво — перше з новорічних свят, воно має давню історію і як свято народження Всесвіту відзначалось ще у часи, віддалені від нас не одним тисячоліттям. Сучасна українська назва не відображає його християнської сьогоднішньої суті. У давнину це слово звучало як Род'здво і означало народження з двох стихій всього живого. Самі обряди і ритуали Різдва свідчать про його давню космогонічну суть. Так, для приготування святкової вечері бралось 12 полін, які були жертвою 12 сузір'ям зодіаку, готували 12 священних страв: кутю з медом, узвар, вареники, голубці, рибу, картоплю з товченим часником, горох з олією і часником, ячмінну кашу з олією або медом, пшоняну кашу, варену кукурудзу, пироги з маком, варені боби. Те, що до переліку страв включені зернові культури прадавнього походження, свідчить, що різдвяна вечеря — жертовна трапеза на честь *Коляди. Цікаво, що 12 священних ночей творення Всесвіту теж відповідають кількості сузір'їв зодіаку, а те, що господар дому, за звичаєм, виходив на подвір'я і обертався на місці проти годинникової стрілки або обходив хату, прямо вказує на імітацію видимого руху сонця через сузір'я. На покуті ставили сніп жита або пшениці, що має кілька назв, а серед них *Коляда (Сонце) та **Дідух (Місяць). Напередодні свята або безпосередньо перед свят-вечерею вносили плуг і клали під святковий стіл або біля снопа. Цей плуг виконував важливу роль у наступному святі на Щедрий вечір. Зміст язичницького Різдва полягав у народженні немовляти-сонця з голови Лади, народженні Місяця (Василя) на Щедрий вечір та народженні богині води Дани на Водохреща (Ордань).

14 января

Основная статья

Традиция отмечать Старый Новый год идет от расхождения Юлианского календаря (или иначе календаря «старого стиля») и Григорианского календаря — того, по которому сейчас живет практически весь мир. Расхождение календарей в 20-21 веках составляет 13 дней.

Старый Новый год — это редкий исторический феномен, дополнительный праздник, который получился в результате смены летоисчисления. Из-за данного расхождения календарей мы отмечаем два «Новых года» — по старому и новому стилю. Таким образом, в ночь с 13 на 14 января каждый может позволить себе «допраздновать» самый любимый праздник. Ведь для многих верующих людей Старый Новый год имеет особое значение, поскольку от души отпраздновать его они могут лишь после окончания Рождественского поста.

Интересно, что разница между Юлианским и Григорианским календарями увеличивается каждое столетие, когда число сотен в году от Рождества Христова не является кратным четырем, на один день. Поэтому с 1 марта 2100 года эта разница составит 14 дней. А с 2101 года Рождество и Старый Новый год будут отмечаться на день позже.

Сегодня из года в год популярность Старого Нового года растет, и Россия не является исключением. Все больше людей относятся к нему, как к самостоятельному празднику, который продлевает очарование Нового года или же позволяет почувствовать это очарование впервые… Ведь этот праздник более спокойный, ему несвойственна суета, которая является неизбежным спутником Нового года.

Обрезание Господне.

Основная статья

Обрезание установлено было Богом в Ветхом завете. Младенец Иисус Христос на восьмой день по рождении был принесен в храм, где подвергся древнеиудейскому обряду обрезания. В этот день Он был наречен именем Иисус — именем, которое было возвещено архангелом Гавриилом при благовещении. Иисус означает «спаситель», это греческая передача еврейского имени Йешуа: «бог помощь, спасение». Этим примером Спасителя Церковь научает чад своих послушанию закону. В христианстве обрезание заменено крещением — «духовным обрезанием», освобождением от грехов. Василий Великий родился в Кесарии Каппадокийской в 329 году. Отец его Василий и мать Эммелия принадлежали к родовитым семьям и дали своим многочисленным детям наилучшее воспитание. На 18-м году жизни Василий отправился в Константинополь, потом в Афины, там он познакомился с Григорием Богословом, а также с будущим императором Юлианом. Вернувшись домой, он принял святое крещение и был посвящен в чтецы. Проникшись аскетическим идеалом, он отправился в Египет познакомиться с монашеством. По возвращении на родину, он деятельно занялся устройством монашества, основал несколько монастырей в Понтийской области и написал для них устав. В 364 году он был посвящен в пресвитеры, занялся организацией христианской благотворительности, основал множество убежищ для бедных, а также заступался за угнетенных и гонимых.

В этот день Православная церковь почитает святителя Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской.

День Святого Василия совпадал с празднованием Нового года по старому стилю. Его еще называли "предновогодьем", или "щедрым вечером". В этот день садились разбирать свиную голову — символ плодовитости и благополучия.

В канун Василья ведьмы крадут месяц с неба.

Звездистая ночь на Василь-день обещает богатый урожай ягод. Потому-то и принято у садоводов, придерживающихся дедовских обычаев, встряхивать утром этого дня плодовые деревья.

Загадает девица красная под Василя — все сбудется, а что сбудется — не минуется!

На Васильевой каше гадали на весь год. Если каша вылезала из гнезда — жди беды всему дому. Если счастливые приметы — кашу съедали всю, если худые — выбрасывали в прорубь вместе с горшком.

Вьюга в Васильев вечер обещает большой урожай орехов.

Если будет туман — к урожаю.

В этот день выпекалось печенье, напоминающее коров, овец и домашнюю птицу.

Родившихся в этот день ждало богатство. Им следовало носить яшму.

30 января - День Деда Мороза и Снегурочки

Источник

Дед Мороз. Мифологические корни.

Дед Мороз, как персонаж русских народных сказок и обрядов, связан с тем периодом, когда «солнце поворачивает на лето, зима на мороз», то есть с зимним солнцестоянием. Он Владыка зимнего холода и в этом своем качестве он, прежде всего Повелитель Вод, которые именно в зимние холода предстают перед людьми во всех своих ипостасях: снега, льда, инея, пара, тумана и текущей подо льдом воды рек, озер и морей. Дед Мороз сковывает льдом водоемы, покрывает снегами леса и поля, украшает снегом и инеем ветви деревьев. Будучи Владыкой Зимы, Дед Мороз несет с собой не только холод, снег и лед, но и ночь, тьму, так как световой день зимой в северных широтах предельно короток, а ночь велика. Как Владыка Ночи Дед Мороз повелевает Звездами и Луной, ему подчинено Зимнее Небо, он украшает его сполохами Северного Сияния.

Его богатство – серебро, алмазы, жемчуг – все, что связано в традиционных представлениях с чистотой, холодом, лунным светом, слезами и магией. Не случайно, как отмечает академик Б. А. Рыбаков, на серебряных славянских украшениях, вплоть до XII – XIII веков христианской символики … нет. Возможно, это связано с тем, что издавна серебро ассоциировалось с Луной, лунным светом, лунными культами, а во многих алхимических текстах его прямо называли Луной.
Дед Мороз в определенном смысле представляет и мир предков. Общеизвестно, что у многих народов Европы луна считалась «солнцем мертвых». Дед Мороз – владыка вод и владыка ночи, звезд и луны даже именем своим свидетельствует о связи с миром умерших. Ведь недаром столь близки слова «смерть», «морена», «морана», «море» и «мороз». Умереть – равносильно понятию «остыть», «околеть», то есть замерзнуть. Здесь стоит отметить, что у всех индоевропейских народов Европы празднование Нового Года отмечено проведением карнавалов с ряжеными. Ученые предполагают, что само происхождение слова «маска», а это один из главных компонентов ряженья, связано с культом предков, так как слово «маска» означает «душа мертвого». Итальянский этнограф Паоло Тоски считает, что карнавал, как главный праздник начала года, предполагал возвращение в наш мир на эти дни существ загробного мира, мира предков. В русской традиции, кроме ряженья, как было отмечено ранее, существовал обычай, по которому накануне Рождества старший в доме высовывался с печи в волоковое окно или выходил на порог с ложкой овсяного киселя и звал: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть!». Даже в наши дни старики и старухи в северорусской глубинке на вопрос, кто такой Дед Мороз, отвечают: «Это наши предки, родители». Овсяный же кисель – специфическое ритуальное блюдо, связанное с поминальной обрядностью.

Снегурочка

Этот образ еще более загадочен, чем Дед Мороз. Как таковой он отсутствует в пантеоне славянских богов (по крайней мере, в дошедшем до нас виде) и не имеет аналогов в мифологии других народов. Этот уникальный образ встречается лишь в русском фольклоре.

По вопросу о происхождении Снегурочки существуют 3 версии, причем 1-й и 2-й пункты связаны.

1. образ дочери Мороза
2. образ Костромы
3. символ застывших вод

Подробнее.

1. Душечкина Е.: Образ Снегурки известен по народной сказке о сделанной из снега и ожившей девочке. Эта снежная девочка летом идет с подружками в лес по ягоды и либо теряется в лесу (и в этом случае ее спасают звери, привезя ее на себе домой), либо тает, прыгая через костер (по всей видимости, купальский). Последний вариант более показателен и, скорее всего, является исходным. В нем нашел отражение миф о природных духах, погибающих при смене сезона (рожденное зимой из снега существо при наступлении лета тает, превращаясь в облачко). Здесь обнаруживается связь с календарным (купальским) обрядом прыганья через костер, который является инициационным (в этот момент девочка превращается в девушку). Снегурочка как сезонный (зимний) персонаж погибает с приходом лета…

Тщетно было бы искать в западной новогодней и рождественской мифологии ее аналоги. Ни Маланка (участвующая в Галиции, Подолии и Бессарабии 31 декабря в обрядовом действе), ни св. Катерина и св. Люция, в день их тезоименитств выступающие у некоторых европейских народов в роли дарительниц, ни итальянская Бефана, в ночь на Богоявление бросающая детям в башмачки подарки, ничем не напоминают русскую Снегурочку и ни одна из них не имеет мужского «напарника». Женских персонажей, связанных с Новым годом и елкой, на Западе не существует…

2. worlds.ru: Сказка о Снегурочке возникла из древнего славянского обряда похорон Костромы. Кострому хоронят по-разному. Соломенное чучело, изображающее девушку Кострому, или топят в реке, или сжигают, подобно Масленице на костре. Само слово Кострома имеет один корень со словом костер. Сожжение Костромы – это одновременно проводы зимы. Обряд призван обеспечить плодородие земель. Так же и Снегурочка дожила до весны и погибла на костре.

Вспомним о происхождении Снегурки. По многим вариантам сказки она, по сути, ожившая снежная баба. Это значит, что Снегурочка была одним из символов зимы/смерти, сила, враждебная людям и почти потусторонняя, связанная с загробным миром. Ведь Кострома тоже имеет два значения. Это, с одной стороны, аграрная богиня, чья смерть необходима для будущего урожая. С другой, Кострома – это еще и заложный покойник, то есть покойник, умерший неестественной смертью и опасный для живых. По представлению славян, человек, умерший не своей смертью, неожиданно или покончивший с собой, превращается в особый вид нечистой силы – заложного. Заложный покойник доживает положенный ему на земле срок после смерти и при этом всячески старается вредить людям, особенно своим родным и близким. Заложными становятся не только самоубийцы, но и некрещеные младенцы, дети, проклятые родителями, люди, умершие от пьянства.

Обряд похорон Костромы и похожая детская игра были зафиксированы фольклористами на приволжских землях вплоть до первой половины XX века. В некоторых вариантах обряда Кострома изображалась внезапно умершей. Как правило, умирала она, опившись вина на веселом пиру, то есть была заложной покойницей.

В одной из обрядовых песен поется так: “Как Костромин-то отец стал гостей собирать, большой пир затевать, Кострома пошла плясать. Костромушка расплясалась, Костромушка разыгралась. Вина с маком нализалась. Вдруг Костромка повалилась. Костромушка померла”.

Слияние в образе Костромы и аграрной богини, и заложного покойника вовсе неудивительно. Ведь заложный покойник – это одна из разновидностей умершего предка. А почитание умерших предков и мнение, что они воплощение огромной силы доброй или злой, характерны для всех архаических мифов. Конечно, после принятия христианства, вытеснившего язычество на Руси, покойники стали рассматриваться исключительно как злые, дьявольские силы. О пантеоне славянских богов известно крайне немного. И поэтому сложно сказать, какое место занимала в нем Кострома.

Судя по сохранившимся до недавнего времени играм с элементами древних ритуальных действий, Кострома могла быть олицетворением злых, враждебных человеку сил. Отсюда ее роль заложного покойника. Но может быть и иначе.

Поскольку Кострому сжигали или топили во имя грядущего плодородия и урожая, она вполне могла принадлежать к числу умирающих и возрождающихся добрых божеств. Культы таких богов существовали во всем мире. Вспомним хотя бы египетского Осириса. Как бы то ни было, Кострома была явно могущественным существом. Но могущество ее постепенно забывалось. Сама она со временем превратилась из грозной богини в нежную Снегурочку. А ее торжественное сожжение стало случайным прыжком через костер.

Сейчас обрядовое значение всей этой истории забыто. Из древнего аграрного мифа выросла печальная романтическая сказка.

Существует и другая интерпретация Костромы, которая также относит ее к заложным покойникам, но дает иную историю образа.

Кострома – дочь Купальницы и Симаргла, сестра Купалы. Однажды, когда Кострома и Купала были еще маленькими, то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина, и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились, не зная о своем родстве, а когда узнали – решили утопиться. Кострома стала русалкой или мавкой.

Образ Костромы связан с празднованием “Зеленых святок” – проводов весны и встречи лета, обрядами, иногда принимающих форму похорон.

Кострому могла изображать молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. При ритуальных похоронах Костромы её воплощает соломенное чучело. Чучело хоронят (сжигают, разрывают на части) с обрядовым оплакиванием и смехом, но Кострома воскресает. Ритуал призван был обеспечить плодородие.

3. Версия Жарниковой С. Поскольку образ Деда Мороза берет начало в древнем мифологическом Варуне – боге ночного неба и вод, то и исток образа Снегурочки, постоянно сопровождающей Деда Мороза, надо искать рядом с Варуной.

Судя по всему, это мифологизированный образ зимнего состояния вод священной реки арьев Двины (Ардви древних иранцев). Таким образом, Снегурочка – воплощение застывших вод вообще и вод Северной Двины в частности. Она одета только в белые одежды. Никакой иной цвет в традиционной символике не допускается. Орнамент выполняется только серебряными нитями. Головной убор – восьмилучевой венец, шитый серебром и жемчугом.

slavyanskaya-kultura.nnm.ru

6 февраля - Аксинья, Полузимка, перелом зимы, полухлебница.

В народе 6 февраля считался переломом зимы. Хозяева примечали цены на хлеб. Если цена повышалась, то люди были уверены, что будущий урожай будет скудным и хлеб будет дорогим; если же понижались - надеялись на богатый урожай. Если на полухлебницу цена хлеба низкая, то до нового хлеба уже не поднимется.

Со дня преподобной Ксении, как полагали, до новых хлебов нужно столько же хлеба, сколько уже сьедено. На Аксинью также гадали об урожае. На ночь ставили в доме четверик ржи и утром смотрели: если ржи казалось больше, чем накануне, думали, что урожай будет хорошим, если меньше - урожая не жди.

Приметы:

    Какова Аксинья - такова и весна.
    На Ксению погода прекрасная -так и весна красная.
    Ясный день - к красной весне.

По народным поверьям 6 февраля нельзя:

    cтавить брагу и квас, иначе осенью не будет урожая;
    pавязывать какие бы то ни было узлы, чтобы не накликать похорон;
    перестилать постель, чтобы не заболеть;
    стричь ногти на ногах, иначе будут судороги;
    рассказывать кому-либо свой сон, так как сны, увиденные 6 февраля - вещие.

11 февраля - Середина Зимы - Велесов день

Источник,  Источник 2

Сегодня славяне празднуют Велесов день – середину зимы. Согласно поверьям Предков, именно с этого дня начинается пробуждение Природы от ледяного сна.
Отмечая перелом зимы и начало движения к весне, люди говорят: в этот день Велес с зимы рога сшиб.
Предки считали, что по земле в это время ходит Велес, наигрывая в свою волшебную дудочку, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но одолеть, не может.
11 февраля (а такоже 24го) мы славим Велеса.
Так как Велес:

1. Хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников.
3. Хозяин Нави, властитель Непознанного.
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому
9. Бог удачи.
То и требы ему приносятся квасом да караваем, шерстью и мехом...на Велесов день практикуют оборотничество и блукания в лесах...
Такоже по дням недели, День Велеса - среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть, дерево - ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.
Черный ворон или филин, кот, полоз или уж - все это предвестники взгляда Велеса на язычника во время обряда.
На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога.
СоРОДичи, прошу оставить в коментариях ваши ощущения или интересные события, которые произойдут с вами в сей день.

Велесов день - Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но одолеть, не может. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:

«Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек
На толстых бычков
Чтоб со двора шли - играли
А с поля шли - скакали»

Молодицы в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные».
В этот день в требу приносится коровье масло.

После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти».
Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам:
«Пора унять лихость коровью!».
Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия». Повещалка с воплем: «Ай! Ай!» бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.

Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Его бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». Когда-то в старину, попавшихся навстречу убивали насмерть. Иных женщин заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.

По окончании шествия - обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир (запрещено употреблять говядину) и игрища.

Велесов день отмечается 11 февраля (лютеня, снеженя) (возможны также следующие варианты: 10  или 12 февраля) - Велес "сшибает рог Зиме", в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и "Скотий Бог"), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства и защиты, а скоту да добру всякому - приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями...
Середины зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. День Великого Бога - Велеса, покровителя Нави, судии Душ умерших и хранителя Божественной Мудрости. Велик Велес и не всякий может понять его, но познавший обретает великую Мудрость и Силу.
Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину "коровью смерть", но одолеть не может. Славят Велеса, бога, покровительствующего и защищающего домашний скот. Доныне сохранился обряд опахивания для изгнания коровьей смерти. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:
"Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек,
На толстых бычков,
Чтоб со двора шли - играли,
А с поля шли - скакали".
Молодицы в этот день пьют крепкий мёд, чтобы "коровы были ласковы", а затем бьют своих мужей бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы "волы были послушные".
Зачин заканчивается молением к Велесу:
"Молихом Велеса, отце наше, да потягне в неби комонощь суражув, а да вниде на ны сури вещати золотой колове въртеще. То бо суньце наше, иже святиайна домове наша и предо нь лик бледесь, лик огнищ домацен".
В этот день в требу приносили коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона "коровьей смерти". Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: "Пора унять лихость коровью". Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу "не выходить из избы ради беды великия". Повещалка с воплем: "Ай! Ай!" бьёт в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелами, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на "коровью смерть":
"От океана-моря глубокого, от лукоморья ли зелёного
Выходили двенадесять дев, шли путём дорогою немалою
По крутым горам высоким, ко трём старцам старым.
Молились, печаловались, просили в упрос двенадесять дев:
"Ой, вы старцы старые!
Ставьте столы белодубовые, стелите скатерти браные,
Точите ножи булатные, зажигайте котлы кипучие,
Колите, рубите намертво всяк живот поднебесной".
И клали велик обет двенадесять дев:
Про живот, про смерть, про весь род человечь.
Во ту пору старцы старые ставят столы белодубовые,
Стелят скатерти браные, колят, рубят намертво
Всяк живот поднебесной.
На крутой горе высокой кипят котлы кипучие,
Во тех котлах кипучих горит огнём негасимым
Всяк живот поднебесной.
Вокруг котлов кипучих стоят старцы старые,
Поют старцы старые про живот, про смерть, про весь род человечь.
Кладут старцы старые на живот обет велик,
Сулят старцы старые всему миру животы долгие,
Как на ту ли злую смерть кладут старцы старые
Проклятьице великое, сулят старцы старые
Вековечну жизнь на весь род человечь."
Повещалке надевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем с зажжёнными лучинами трижды опахивают селение (капище) "межеводной" бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Во время шествия они поют песню:
"Смерть, ты Коровья Смерть!
Выходи из нашего села, из закутья, из двора.
В нашем селе ходит Велес святой
Со копьём, со свечой, со горячей золой.
Помелом заметём и попелом забьём!
Не ходи в наше село: чур, наших коровушек!
Чур, наших бурёнушек, рыжих, лысых, белосисых,
Беловымьих, криворогих, однорогих."
Горе тому, кто во время шествия попадётся навстречу, будь то животное или человек. Его бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается "коровья смерть". Когда-то в старину, попавшихся навстречу забивали насмерть. Иных женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.
По окончании шествия - обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: "Велес, сшиби рог с зимы!", ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копьё) сшибает "рог с Марены". Затем начинается пир, где запрещено употреблять говядину, и игрища.
Между третьим и одиннадцатым февраля (3.02 - 11.02) ожидается семь крутых утренников. После праздника отмечаются также "Велесовы Дни" (12.02 - 18.02) - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи.
Православные христиане отмечали 11 февраля день Святого Власия - покровителя скота. О сём в народе говорили: "Власьев день - Коровий праздник", "У Власия и борода в масле". Собственно Власию предшествовали: 4 февраля - Никола Студёный ("На Студёного Николу снегу навалит гору") - время "звериных свадеб"; 5 февраля - Агафья Коровятница ("На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит") - в деревнях творили обереги на скот; 6 февраля - Вукол Телятник ("На Вукола телятся жуколы"); 8 февраля - Захарий Серповидец ("На Захария Серповидца гляди серпы на лето", "Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы"); 10 февраля Прохор ("На Прохора Зима заохала", "Пришли Прохор да Влас  никак, скоро весна у нас"). Сразу после Власия отмечали Онисима Зимобора (Онисима Овчара) - 15 февраля. В этот день "Зиме вспять поворотить"; ночью "окликали" звёзды, чтобы овцы лучше телились, а поутру бабы "зорнили пряжу" - выставляли первый моток пряжи "на зорю", дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую "прядёт" Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка. 16 февраля отмечали Маремьяну Праведную или Маремьяну-Кикимору. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу самой Матери Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам.

18 февраля - Троян Зимний

Источник

Троян зимний — важная дата для древних славян. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост.

Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение падших у Троянова Вала».

К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Трояного Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси четко упоминается в Велесовой книге и восхваляется в «Слове о полку Игореве»:

«То ведь римляне нам завидовали и замыслили зло на нас — пришли со своими возами и железными бронями и ударили на нас, а поэтому долго отбивались от них и отбросили их от земли нашей; а римляне, видя, что мы крепко защищаем свою жизнь, оставили нас» (Велесова книга).

«И они на прямом пути к тризне полегли, и Стрибоговы внуки пляшут над ними, и плачут о них осенью, а студеной зимой о них причитают. И голуби дивные так говорят, что погибли они славно и оставили земли свои не врагам, а своим сыновьям. И так мы потомки их, и не лишимся мы земли» (Велесова книга).

Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам.

Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.

24 февраля - Масленик

Источник

Календарь праздников. Народный праздник 24 февраля. День священномученика Власия из-за множества примет и обычаев, на него приходящихся, как только в народе не называли: Волос, Белее, Коровий праздник, Масленик, Морозник, не без удовольствия отмечая: «Прошел Прохор, пришел Влас - скоро весна у нас».

Но, видно, очень не хотелось одряхлевшей снежной барыне без боя сдавать когда-то с трудом отвоеванные у осени позиции. Вот и пыталась зима ледяными утренниками за землю уцепиться, а набравшись сил, шпарила на Власия размечтавшихся о весеннем тепле людей запоздалыми морозами. Но, правду сказать, были они последними и никого уже ни силой, ни лютостью напугать не могли: «Власий рог с зимы сшибает, в дорогу снаряжает, а путь ей ведом - за Прохором следом».

Конечно, куражился народ, насмехаясь над порядком надоевшей зимой, а морозы Власьевские шуток не терпели, обжигая неосторожных прохожих до слез. Но даже они не могли испортить праздника, который в это время по всем приходам 3 дня кряду отмечался. Ведь священномученик Власий почитался в народе первопреемником славянского бога Волоса (Велеса) - покровителя и заступника домашнего скота, поэтому и Власия нередко называли Скотьим Богом, а торжества, на его день приходящиеся, считали коровьим праздником.

Календарь праздников. Народный праздник 24 февраля. В это время никто не работал, в церквях служили молебны, а осмотрительный деревенский люд, отстояв заутреню и помолившись христианскому святому, спешил по домам, чтобы на всякий случай воздать должное и славянским традициям, не забывая тем не менее повторять: «Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли-играли, а с полей шли-скакали».

В некоторых российских губерниях еще в начале нашего века на Власия, так же как и на Агафью Коровницу, принято было проводить обряд опахивания деревень, который должен был предохранить скотину от «прилипчивых болезней» и массового падежа. Для чего одна из самых уважаемых в деревне женщин с голиком в руках, трижды обходила деревню, возглавляя целую процессию воинственно настроенных кумушек, следующих за ней верхом на помелах, ухватах, косах, с горящими лучинами в руках.

Мужики к подобным обрядовым действам и близко не подпускались, да и некогда было им на ухватах разъезжать, ведь на Власия повсеместно начинались скотские торги, открывались шумные базары, устраивались ярмарки. А по дворам варили хмельное пиво, приглашая родных весело и сытно отметить коровий праздник, не жалея для дорогих гостей ничего и помня о том, что в это время у самого «Власия борода в масле».

1 марта - день Марены

Источник, Источник 2

1 марта (березола, сухыя) отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

"Свети, свети, Солнышко!

Дам тебе яичко,

Как курочка снесёт в дубраве,

Отнеси его до раю,

Пусть все души радует".

В воду бросают скорлупу освещённого, покрашенного в красный цвет, яйца. Считается, что скорлупа доплывёт до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминает) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днём навьи (чужие, заброшенные, "заложенные" покойники, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны - День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти. Мара-Марена - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля.

В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы».

Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.

Народные приметы к этому дню:

Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель - вся неделя метельная.

Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых.

Если в мороз вспотели оконницы и рамы — жди потепления.

Вверх поднимаются по стеклу «снежные растения» — морозу продолжаться, наклонились их побеги — к оттепели.

17 марта - День Герасима-грачевника

Источник 1, Источник 2

17 марта,  этот день у славян получил название — День Герасима-грачевника, в этот день обычно ожидали прилета грачей. Об этом дне существовало поверье: «Герасим-грачевник грача на Русь вернет, а со святой Руси кикимору выгонит».
Кикимора — одна из разновидностей домового из древнерусского поверья. Ее представляли в виде карлика или маленькой женщины. Если ее изображали в виде женщины, то голова ее была маленькая, с наперсток, а тело тоненькое, как соломинка. Внешность ее была безобразна, одежда — неряшлива и неопрятна. Если изображали в виде карлика, то обязательно с глазами разных цветов: один для сглазу, другой для проказу. Реже кикимору представляли в образе девушки с длинной косой, нагую или в рубахе.
Иногда кикимору считали женой домового, и когда он отлучался из дома, на нее возлагалась его обязанность присматривать за хозяйством. Также кикиморой называли и жену лешего — звали ее лешачихой или кикиморой болотной. Ее изображали в образе маленькой сгорбленной старушки.
В старину считалось, что если кикимора показалась на глаза, то стоит ждать беды в доме. Она была предвестником смерти кого-нибудь из членов семьи.
Кикимор не любили и старались от них избавиться любыми способами, что было чрезвычайно трудно. Как раз на Герасим-день считалось, что они становились тихими и безобидными, и тогда их можно было выгнать из дома. В другие дни люди защищались от кикиморы с помощью молитв и оберегов.
Наилучшим оберегом от кикиморы, чтобы она не прижилась в доме, служил «куриный бог» — камень с естественным отверстием, созданным природой. Также использовали горлышко от разбитого кувшина с лоскутом красной ткани, которое вешали над куриным насестом, чтобы кикимора не мучила птиц.
Боится кикимора можжевельника, веточки которого развешивали по всему дому, особенно тщательно защищая солонки с солью, чтобы ночью она не просыпала соль, которая в старину стоила очень дорого. А если кикимора досаждала грохотом посуды, то надо было ее перемыть водой, настоянной на папоротнике.
При изгнании кикиморы знахарь, который выгонял ее из дома, использовал специальный заговор:
Выходи ты, кикимора-домовая из горюнина дома,
а не то задерут тебя калеными прутьями,
сожгут огнем-полымем,
зальют черной смолой.
Слово мое твердое. Аминь.
Обязательно в доме надо было отыскать куклу или посторонний предмет, с помощью которого наслали кикимору на семью. Этот предмет следовало аккуратно вынести из дома и выбросить, а лучше всего сжечь. До сих пор существует примета, что если человек хочет другому нанести вред, то оставляет в его доме заговоренный предмет, и чтобы снять порчу, необходимо избавиться от этого предмета.
По народным поверьям, если в доме подметать полы веником из полыни, то нечистая сила не заведется, в том числе и кикимора. В основе поверья — отношение к полыни как одному из оберегов. В народе считалось, что резкий запах этой травы отпугивает нечистую силу и злых людей.

17 марта – в день Герасима-грачевника на Руси, по традиции, пекли хлеб по форме напоминающий грачей. Это делалось для того, чтобы встретить прилет долгожданных птиц, приносящих весну.
Народ приметил, что  к этому дню обычно прилетали грачи. Кроме того, наши предки были уверены, что на Грачевники кикиморы делаются смирными и ручными и что только в этот день их можно уничтожить.
«Герасим Грачевник грачей пригнал», - приговаривали поселяне и примечали: Коли грачи прямо на гнездо летят, весна будет теплая, дружная. Весной грач прилетел - через месяц снег сойдет. «Грач зиму расклевал, - говорили старики и добавляли, - увидал грача - весну встречай».
Именины у Василия и Даниила, у Вячеслава и Герасима. Василий, с греческого, - "царский". Даниил, с иврита, - "судья Божий". Вячеслав, с славянского, - "всеславный". Герасим, с греческого, - "почтенный".

22 марта - Жаворонки

Источник

Старинный славянский праздник Жаворонки празднуют 22 марта – в день весеннего равноденствия. Считалось, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разномастных, разноперых, разноголовых и разноклювых птиц, и первая из них – жаворонок.

Подобно тому, как мы ассоциируем людей, которым не спится вечно по утрам, с жаворонком, так и с приходом Жаворонка весна пробуждается ото сна, скидывает с себя белую шубу, украшает себя мохнатыми ветками вербы, ежедневно принимая себе в подарок бесконечное количество подснежников. Потому-то эта птица и прекрасна, и не менее желанная, чем сама весна.

По прилету жаворонков определяли, когда можно пахать и начинать прочие весенние работы. Раз жаворонок прилетел, значит, весна пришла. Песня жаворонка негромкая и приятная. Полет жаворонка своеобразен: птица сначала поднимается вверх, а затем падает вниз, соответственно меняется и песня. «Жаворонок небо пашет» - говорят в народе.
На Жаворонков в деревнях, а иногда и в городах, исполняли обряды с явными языческими корнями: рано утром хозяйки пекли из теста птичек, круглые пряники и колобки. Затем делали из соломы маленькие гнезда, складывали в них колобки и ставили в птичник – считалось, что это поможет курам лучше нестись и не болеть. Круглыми пряниками принято было всех угощать. Жаворонков с распростертыми крылышками дети насаживали на шесты, бежали с ними в поле или усаживали птичек из теста на крышу, при этом распевая песни, привлекающие жаворонков, а с ними – весну:

Жаворонки, прилетите!
Студену зиму прогоните!
Теплу весну принесите!
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!

После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами:

Как жаворонок высоко летал,
так чтобы и лен твой высокий был.
Какая у моего жаворонка голова,
так чтобы и лен головастый был.

В круглые пряники, а где-то и в жаворонков со сложенными крылышками, прятали разные маленькие вещички, чтобы по ним гадать. Кому кольцо достанется – тот женится или замуж выйдет, кому копейка – тот в этом году хорошо заработает, кому маленькая тряпочка, узелком завязанная, – у того ребенок родится.

С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

Однако кроме хороших примет, нужно было обязательно слепить жаворонков и с грустными предсказаниями, и жаворонков пустых – иначе хорошие не сбывались. Знаковым, важным считался первый съеденный жаворонок. Конечно, хозяйки по-своему хитрили и «несчастливых» птиц отдавали детишкам со строгим наказом – не есть, а оставить на шесте в поле, или задвигали их поглубже под «благополучных» птиц.

25 марта - Сварга

Источник 1, Источник 2

Один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию и отмечаемый 24 марта, а тако же предшествующая ему Масленичная седмица (с 17 по 23 березозола/марта). Согласно Славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков. Время возрождения — весеннего «воскрешения» (от крес — «огонь») Земли-Матушки и всей Природы.

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чем пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко –
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко –
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице –
Пчелки на полете;
Да еще угодьице –
Миру на здоровьице!

Сейчас ошибочно думают, что Сварга – это обиталище исключительно скандинавских богов, но на самом деле Сварга – это божественный мир и славян в том числе. Отсюда наше «сварганить» - т.е. сотворить. От туда, по легенде, и бы сварганен земной мир.

Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.

На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов.

С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети.

В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли».
А мы просо сеяли, сеяли. Ой, дид-ладо, сеяли, сеяли.
А мы просо вытопчем, вытопчем, Ой, дид-ладо, вытопчем, вытопчем.
А чем же вам вытоптать, вытоптать? Ой, дид-ладо, вытоптать, вытоптать.
А мы коней ей выпустим, выпустим, Ой, дид-ладо, выпустим, выпустим.
А мы коней переймём, переймём, Ой, дид-ладо, переймём, переймём.
А чем же вам перенять, перенять? Ой, дид-ладо, перенять, перенять.
А шёлковым поводом, поводом, Ой, дид-ладо, поводом, поводом.
А мы коней выкупим, выкупим, Ой, дид-ладо, выкупим, выкупим.
А чем же вам выкупить, выкупить? Ой, дид-ладо, выкупить, выкупить.
А мы дадим сто рублей, сто рублей. Ой, дид-ладо, сто рублей, сто рублей.
Нам не надо сто рублей, сто рублей, Ой, дид-ладо сто рублей, сто рублей.
А что же вам надобно, надобно? Ой, дид-ладо, надобно, надобно.
А нам надобно девицу, девицу, Ой, дид-ладо, девицу, девицу.
В нашем полку убыло, убыло, Ой, дид-ладо, убыло, убыло.
В нашем полку прибыло, прибыло, Ой, дид-ладо, прибыло, прибыло.

Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

Слово горелки восходит к глаголу «гореть», причем изначально, видимо, в значении «любить, страдать от любви», характерном для народной поэзии: «Не огонь горит, не смола кипит, а горит-кипит ретиво сердце по красной девице…»
В разных областях встречаются иные названия горелок: разлуки, разгары, огарыши, огорелыш, опрел, гори-дуб и гори-пень.

Горелки изначально не были детской игрой: в неё играли девушки и холостые молодые мужчины. Водящим всегда выбирался парень, и ловить он мог только девушку, так что игра давала возможность знакомиться, общаться, выбирать невесту. О такой функции игры идет речь в «Повести временных лет»:

«Схожахуся на игрища, на плясанье, и на вся бесовская игрища, и ту умыковаху жены собе»

Возникновение горелок связывают с языческими праздниками и обрядами: встречей весны, «когда славилась богиня Лада, покровительница браков и чадородия, когда самая природа вступает в свой благодатный союз с богом-громовником и земля принимается за свой род» , или с праздником Ярилы или Ивана Купалы — днем летнего солнцестояния. В горелки играли на праздниках и гуляньях, когда собиралось много народу.
В настоящее время горелки считаются исключительно детской игрой.

Правила игры

Для игры выбирается открытое место — лужайка, поляна, широкая улица перед домом, просторный двор.

Играющие встают парами друг за другом. Впереди всех на расстоянии двух шагов спиной к играющим стоит водящий — горельщик (горелка).

Играющие нараспев говорят слова:

Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Стой подоле,
Гляди на поле,
Едут там трубачи
Да едят калачи.
Погляди на небо:
Звёзды горят,
Журавли кричат:
— Гу, гу, убегу.
Раз, два, не воронь,
А беги, как огонь!

Вариант:
Гори, гори ясно, чтобы не погасло!
Глянь на небо — птички летят,
Колокольчики звенят,
Гляди — не воронь, беги, как огонь!

После этих слов стоящие в последней паре бегут с двух сторон вдоль колонны. Горельщик старается запятнать одного из них. Если бегущие игроки успели взять друг друга за руки, прежде чем он запятнает одного из них, то они встают впереди первой пары, а горельщик вновь водит. Игра повторяется.

Если горельщику удаётся запятнать одного из бегущих в паре, то он встаёт с ним впереди всей колонны, а тот, кто остался без пары, горит.

Условия:

    Горельщик догоняет убегающих игроков, только когда они пробегут мимо него. Он не имеет права оглядываться и подсматривать, какая пара собирается бежать мимо него. В противном случае приготовившаяся бежать пара может поменяться очередью с другой парой или местами друг с другом.
    Никто не должен начинать бег прежде, чем прозвучит последнее слово.
    Горельщик может салить бегущих только до того момента, как они возьмутся за руки.
    Метрах в пятнадцати-двадцати впереди горельщика заранее отмечается место, до которого бегущая пара не должна снова соединять руки.
    Играющие могут договориться, что горельщик должен гнаться не за любым из бегущих, а обязательно за парнем и, догнав его, может встать в пару с девушкой, пойманный же идёт «гореть» — либо наоборот.

12 апреля 2012 - Чистый (великий) четверг

Источник 1, Источник 2

Чистый четверг и культ Волоса

Великий (чистый) четверг, т. е. четверг на страстной неделе, специально отмечен как общением с загробным миром, так и особыми магическими ритуалами, связанными со скотом: и то и другое соответствует основным функциям Волоса. Общение с загробным миром выражается прежде всего в поминании мертвых и приготовлении для них ритуальной трапезы и бани, а также в специальном общении с домовым  или лешим Особенно знаменательно, что производимая в этот день обрядовая “окличка” мертвых  находит формальное и функциональное соответствие в “окличке” домашних животных, когда в страстной четверг хозяйка кличет скотину по именам в печную трубу, а хозяин, стоя снаружи, отвечает за них  в этот же день — с приглашением его на трапезу и просьбой не бить урожай  — при том, что Мороз, как мы отмечали, обнаруживает несомненную связь с противником Громовержца. Есть также обычай, зафиксированный в Пермской губернии, когда хозяйка в Великий четверг до заутрени забирается в курятник и поет там петухом (“чтобы куры были кладливы и плодливы” ). Отметим в этой же связи пасхальную трапезу для скота (так называемую “скотскую” пасху), которая отражает, возможно, языческие обряды, первоначально производившиеся в Великий четверг и лишь позднее поставленные в связь с пасхальными торжествами; действительно, этот обычай может быть сопоставлен с праздничной трапезой для зверей, которая устраивается в Великий четверг в овине, причем один из участников данного действа изображает медведя относительно соотнесенности медведя и овина с культом Волоса. Вместе с тем приурочиваемый к Великому четвергу убой скота  может восходить в конечном счете к обрядовому жертвоприношению Волосу ( соответствующие обряды в другие дни, связанные с Волосом: во Власьев день, Николин день, на Флора и Лавра). Существует обряд с ритуальным закланием курицы в Великий четверг, которая может трактоваться как жертва Волосу.

Показательно, наконец, что в Великий четверг производились как постриги людей, так и постриги с к о т а, когда у овец подстригали шерсть на лбу, а у коров, лошадей и кур — хвосты; и в этом также следует усматривать отражение культа Волоса, имея в виду в особенности специальную соотнесенность Волоса с волосом и шерстью и еще обычай мыть в этот день крынки женскими в о л о с а м и и кормить п е т у х о в каленым г о р о х о м. С культом Волоса может быть связано, наконец, ритуальное пересчитывание денег в Великий четверг , опускание в этот день в воду золота и серебра и умывание этой водой, умывание с яйца  и т. п.; в киевском печатном Номоканоне 1624 г. с осуждением упоминается об обычае есть “хлебъ Великаго Четвертка” с тем, чтобы обрести украденное. Таким же образом может быть интерпретировано вообще ритуальное омовение в Великий четверг, причем наряду с мытьем людей в этот день производится мытье скота и избы. Обычай мыть избу в чистый четверг может быть при этом соотнесен с обычаем мыть избу после покойника.

Соотнесенность Великого четверга с культом Волоса особенно отчетливо проявляется в специальных обрядах, связанных с з о л о й и п е п л о м, которые представляют собой вообще чрезвычайно характерный атрибут противника Бога Громовержца. Наряду с “четверговой золой” (собранной в Великий четверг), которую тщательно сохраняют, в этот день приготовляют особую “четверговую соль” (четверговая соль — соль, пережженная в Великий четверг с квасной гущей); четверговой золе и четверговой соли приписывается при этом специальная целебная и плодоносная сила, и отсюда, между прочим, четверговая соль может даваться скотине при первом выгоне скота. Соответствующие обряды в какой-то мере проникали и в церковный быт. Стоглавый собор констатировал, например, что некоторые “невегласе попы” в Великий четверг соль под престол кладут и держат ее до седьмого четверга по Пасхе (Семика) “и ту соль даютъ на врачеванiе людемъ и скотомъ”; ср. также обычай класть четверговую соль за образа  или есть на Пасху яйца с четверговой солью.

Особенно важно отметить, что четверговая соль призвана п р е д о т в р а т и т ь г н е в Ильи, т. е. христианского заместителя Перуна. Точно так же в Великий четверг изображают на дверях и окнах кресты, чтобы предохранить дом от г р о м о в о г о у д а р а. Одновременно Великий четверг обнаруживает явную соотнесенность со змеями, ср. характерную молитву, которая произносится в этот день: “Чистый четверг, от ч е р в е й и о т в с я к о г о г а д а сохрани и помилуй на долгое время” а также полесские обряды: “У чысты чэтверг станеш до сонца, кругом веянчкам абмятеш и макам свячоным насыпеш, шоб гадюкi не лезлi”, “У чисты чэтверг макам кругом хаты, каноплей [обсыпают] и не паявица ва дваре гадасть, гад (= вуж) ”, “У чысты чэцьвер абмитаешь сваё селишче кэб гадоуя не было”. Соответственно четверговой золе приписывается способность сохранять посевы от червей; аналогичная способность приписывается и венику, которым мели избу в Великий четверг . В некоторых местах считают, что вообще в четверг (любой) нельзя ничего ни сеять, ни сажать, так как все будет съедено червями.

В народном быту в Страстной четверг совершалось множество языческих по своей сути ритуалов, призванных обеспечить благополучие в семье и хозяйстве на весь предстоящий год.

Говоря о восприятии Великого четверга в русской народной традиции, В. Г. Холодная отмечает: "Идея очищения духовного и физического пронизывает весь праздник, чрезвычайно богатый разнообразными народными обычаями и обрядами, имевшими профилактический, превентивный (предупредительный), продуцирующий и очистительный характер. Многие из них дохристианского происхождения. По их количеству и значению Великий четверг иногда сравнивают с древнерусским новым годом, отмечавшимся в первых числах марта…

В 19 в. обрядность Чистого четверга в большей степени была связана с представлениями о границе, отделяющей Великий Пост, период безвременья, когда жизненные проявления были сведены к минимуму, от периода возрождения и обновления природы, начинавшегося с Пасхи. Подобная грань в древности отделяла старый земледельческий год от нового в преддверии весенних хозяйственных работ. В момент перехода от старого года к новому старый мир становился неустойчивым, рушился, теряя свою привычную структуру, а в человеческое пространство проникали существа потустороннего мира: предки и нечисть. Чтобы подтвердить и установить заново утраченный порядок, надо было прежде всего защититься от нечисти, очистить от нее человеческое пространство, устранив таким образом причину несчастий, в тоже время появлялась возможность заручиться поддержкой высших сил или предков, приобрести достаток и благополучие".

У восточных славян Страстной четверг почти повсеместно назывался Чистым. Во многих русских губерниях в этот день хозяйка отправлялась к ближайшему источнику — реке или ручью — за водой для умывания. Идти за водой нужно было до восхода солнца. Женщина старалась не встретить никого по дороге, а если уж встречала, то сохраняла полное молчание.

Чтобы увеличить магические очистительные свойства воды, во многих местностях в нее дома опускали серебряный (а если могли — то и золотой) предмет: монету, кольцо или серьги. Все домашние умывались этой водой, дабы в течение года быть здоровыми и не страдать от различных кожных заболеваний (чирьев, коросты, нарывов и др.), а также чтобы "жить весь год богато". Умываясь с серебра, крестьянки приговаривали: "Как серебро не портится, не ржавеет, так же бы и моя жизнь прошла хорошо". Девушки умывались в надежде, что четверговая вода придаст лицу особую белизну.

Набранной в Чистый четверг водой обычно обливались на улице, несмотря на то, что в это время года бывало еще довольно холодно. Для маленьких детей воду слегка подогревали и затем купали их в избе. В южнорусских губерниях было принято умываться или купаться обязательно в проточной воде, в ручьях и реках, чтобы "смыть болезни". В Вятской губернии на рассвете топили бани и мылись, а оставшейся от первого пара водой кропили детей.

В некоторых местах омовение в Чистый четверг сочеталось с ритуалом кликания весны. В Буйском уезде Костромской губернии девушки на восходе солнца трижды опускались в воду со словами: "Вода весенняя, здоровая! Дай и нам здоровья", - затем трижды кувыркались по земле и, забравшись на крыши, пели в честь весны песни. В соседних областях девушки, войдя в реку по пояс, водили хоровод и пели: "Весна, весна красная, приди, весна, с милостью, с великою благостью!" (если на реке еще был лед, хоровод водили вокруг проруби).

Очистительные обряды Чистого четверга касались не только самого человека, но и его ближайшего окружения, прежде всего дома и утвари. На рассвете в этот день или в канун его хозяйки белили печи, мыли и скребли полы, стены, потолки, столы и лавки, чистили лампады у икон, парили молочную посуду, перетряхивали солому с постелей и т. д

Как отмечал С. В. Максимов, в народе Чистый четверг "признается не просто днем Страстной недели, а каким-то особенным угодником Божиим, покровительствующим чистоте и опрятности. В этот день, по народному убеждению, даже “ворона своих воронят в луже моет”. На этом же основании и бабы считают своим долгом мыть ребят, а иногда и поросят, а также чистить избы. “Если в Чистый четверг вымоешь, — говорят они, — весь год чистота в избе водиться будет”… Кроме всеобщего мытья, крестьяне стараются приурочить к Чистому четвергу и убой скота и свиней, предназначенных для праздничного стола и для заготовления впрок. Это делается на том же основании, как и мытье избы: угодник Божий Чистый четверг, сохраняет мясо от порчи, в особенности если к нему обратиться со следующей короткой молитвой: “Чистый четверг, от червей и от всякого гада сохрани и помилуй на долгое время”.

Некоторые действия в этот день были направлены на обновление отдельных предметов утвари, символизировавших благополучие в соответствующей сфере хозяйства. К подобным ритуалам относится мытье дежи, известное у русских Курской губернии. В Чистый четверг хозяйка "наряжала" дежу: мыла, закрывала чистым куском грубого холста - "дежником", подпоясывала красным пояском, будто бы она на базар едет. Целый день дежа стояла "нарядивши", а вечером в ней ставили тесто для лепешек - "пелениц"..

Таким образом, "мытье в Чистый четверг имело обрядовое значение, а вода наделялась особой магической силой. Благодаря умыванию, обливанию или купанию русские крестьяне стремились очиститься от несчастий и недугов, отогнать болезни, приобрести здоровье и красоту". Обрядовое же значение имела и уборка избы.

Иными словами, обязательное проведение "генеральной" уборки в Великий четверг является не "предписанием" Православной Церкви, а языческим по происхождению обычаем.

"Освященный огонь" и магический круг

Выше было сказано о ритуалах Чистого четверга, связанных с водной стихией. Немало очистительных обрядов Страстного четверга было связано и с огнем, в первую очередь на Русском Севере и в Сибири. В Сибири кое-где добывали трением так называемый "деревянный огонь", считавшийся священным. Им поджигали "Богородишну траву" или собранный до рассвета сор из муравейника и муравьев, а иногда и навоз, и дымом окуривали скот с целью защитить его от чумы и порчи.

Окуривание (как один из способов очищения и изгнания нечисти) было распространено повсеместно. В лесных местах в Чистый четверг до восхода солнца специально ходили в лес за можжевельником (вересом), который считался обладающим чудодейственной силой. Кое-где крестьяне рассказывали, что войти в лес надо со словами: "Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и род", затем надо идти "не умывшись, не помолившись, и соблюдать строжайшую тайну, чтобы никто не приметил. Дома же принесенное надо разбросать по двору и хлевам, и только в таком случае не постигнет семью никакая напасть и не стрясется никакой беды над скотиной". Впрочем, в некоторых местностях, например, в старой Новгородчине, эти меры считались недостаточными, и, для окончательного успокоения и уверенности, нужно было сделать следующее: "принесенный из лесу верес, ранним же утром, до восхода солнца, зажигают на сковороде или жестяном листе посредине избы, на полу, и все члены семьи скачут через этот огонь, запасаясь на весь год здоровьем и окуриваясь от дьявольщины, которая в этот день в особенности хлопотлива и проказлива". Можжевельником окуривали также скот и хозяйственные постройки.

К Страстному четвергу было приурочено в России приготовление некоторых веществ и предметов, обладавших, по поверью, лечебной силой. Так, свойствами исцеления различных болезней и защиты от сглаза наделяли "четверговую соль". Целительную силу приписывали также остаткам хлеба, испеченного к Страстному четвергу; говорили, что этот хлеб благословил Сам Господь. Крестьяне Тобольской губернии верили в особую чудодейственную силу лучины, которой вечером в Великую среду из печи доставали "первый огонь", зажигая им свечу или лампу. Эта обожженная лучина называлась "четвережный огарок" и, по убеждению крестьян, защищала скот от водяных и леших. Чтобы они не тронули скотину, ею ставили кресты на копытах и лбах животных, выпуская их в первый раз пастись.

В Великий четверг во многих местах исполнялся древний обряд очерчивания магического круга, связанный с установлением незримой границы, призванной обеспечить защиту и благополучие крестьянской семьи и хозяйства. В Вятской губернии на заре хозяин обходил дом, читая 102-й псалом Давида - "от воров". В некоторых местностях обходили избу с иконой в руках. Но чаще дом, двор, огород или поле трижды "объезжали" верхом на палке - клюке, помеле, ухвате или кочерге. Хозяин или хозяйка должны были делать это в одиночку рано утром, до восхода солнца, натощак, стараясь, чтобы никто их не увидел, произнося "заговорные слова", дабы уберечь хозяйство и семью от несчастья и оградить их от проделок нечистой силы и колдунов.

Одним из способов установления магической границы было так называемое "закрещивание" (известное также и в другие праздники, например, в Крещение). В Новгородской губернии, чтобы не допустить нечистую силу в дом, хозяин чертил в избе и в хлеву перед матицей ножом крестики по числу "дырочек" в доме и на дворе (двери, окна, печь и т.д.) и приговаривал три раза: "Во Имя Отца, Сына и Святого Духа. Аминь!". Эти действия должны были защитить "отверстия" в доме, которые воспринимались как наиболее уязвимые для проникновения злых сил места.

Часто предметом, с которым совершали сходный по значению обряд, была "четверговая" свеча. В ряде губерний существовал обычай вечером Чистого четверга приносить из церкви свечу, с которой слушали чтение "Страстей Господних". Огонь этой "четверговой" свечи в народе считался святым. До дома "четверговую" свечу старались донести так, чтобы она не погасла. Верили, что, если свеча потухнет, с человеком случится несчастье, а тот, кто донесет огонек до дома в целости, спокойно доживет до следующего года. Чтобы защитить от ветра, свечу иногда окружали бумажным фонариком красного, желтого или оранжевого цвета. Дома от нее сначала зажигали лампаду, а затем ею коптили крестики на матице, над входной дверью и окнами. С горящей свечой в руках хозяин обходил дом, двор, хлев, заглядывая в каждый темный уголок, освещая его. "Обход со свечой и закрещивание были призваны защитить хозяйство и семью от сглаза и нечистой силы, подкрепить и заново обозначить границы внутреннего пространства, недоступного для нечисти, защитить его от опасных влияний внешнего мира в момент, когда граница между потусторонним и реальным мирами раскрывалась".

"Четверговую" свечу положено было зажигать в особо важных случаях, например, во время летних гроз и бурь, чтобы сберечь дом от попадания молнии. Эту свечу давали в руки умирающим, ставили перед иконой во время трудных родов. Ей приписывалась сила уничтожать чары колдунов и лечить лихорадки.

"Четверговая" свеча называлась также "страстной", или "страшной". Впрочем, иногда крестьяне говорили, что не всякая четверговая свеча может называться страстной, и собственно страстной свечой считали ту, которая горела по крайней мере "на трех страстях" .

Ту же, что и "закрещивание" копотью свечи, цель имело мазание крестов смолой на дверях изб и хлевов, чтобы преградить дорогу колдунам.

"Закрещивание" часто сочеталось с заключением хозяйства в магический круг. Так, в Вятской губернии хозяйка верхом на банной кочерге - "ожоге" объезжала вокруг дома, зачерчивая его от татя и лихого человека. Останавливаясь во дворе перед каждой дверью и воротами, на их верхней притолоке она чертила обгорелым концом "ожога" кресты.

Вообще же, пишет Т. Золотова, в народной обрядности "вода, огонь и крест имели универсальное очистительно-предохранительное значение". Поэтому во всех календарно-обрядовых циклах использовались приемы возжигания огня, окуривания, окропления, купания, применения креста для отпугивания нечисти.

Вернемся, однако, к "четверговой" свече. Как замечал С. В. Максимов, "русские люди придают большое значение так называемому “освященному огню”. Это огонь, вынесенный из церкви после великих священнодействий", во время которых он, по народному верованию, получал особенную силу и исключительную благодать. "Важное значение придается не только огню, но даже свечам". Окружавшее "четверговую" свечу суеверное почитание является примером того, как на "освященный" (по представлениям народа) в церкви огонь - и, соответственно, на свечи, - были перенесены элементы языческого поклонения огню.

Свойствами магического оберега наделялась в народном сознании не только "четверговая", но и "пасхальная" свеча (с которой обходили церковь во время крестного хода на Пасху), а также "богоявленская". Поверья, подобные тем, которые в России окружали "четверговую" свечу, в Греции относятся к "пасхальному огню", а в католических странах Европы - к свече, освященной на праздник Сретения Господня.

Итак, распространенные в народе представления об "освященном" огне и о чудесной силе свечей восходят к языческим временам. Богослужебная же традиция Православной Церкви не знает никакого "освящения" "четвергового огня" или обряда нанесения копотью крестиков над дверями дома.

Святитель Иоанн Златоуст, говоря о магических приемах, предупреждал: "Если и имя Святой Троицы призывают на таковых действиях, если будет призывание святых, если и знамение крестное наводится, бежать подобает таковых и отвращаться". Также и церковным авторам древней Руси приходилось выступать против суеверного, магического использования крестного знамения.

"Мнят себя христианами, а поганские дела творят…"

Характерное для восточнославянской народной обрядности Великого четверга стремление всеми возможными способами защититься от злых сил связано с тем, что, как говорилось выше, вокруг этого дня сосредоточились языческие представления о "пограничном" периоде, времени вторжения существ из потустороннего мира: умерших предков и нечистой силы. Считали, что в ночь на Великий четверг у колдунов и ведьм "бывают самые важные свидания с нечистой силой… И нет дня в году, наиболее удобного для тех, кто пожелает видеть нечистую силу и узнать от нее свое будущее" . Вологжане рассказывали, что ночью нужно придти в лес, снять с себя нательный крест, закопать его в землю и затем говорить: "Владыко лесной, есть у меня до тебя просьба", - и леший не замедлит явиться, чтобы раскрыть все тайны и рассказать о будущем.

До принятия христианства у восточных славян существовал особый Навий день, день поминовения умерших. С распространением христианской веры он был приурочен в народе к четвергу Страстной седмицы. Отсюда происходит украинское название Великого четверга: Навський Великдень (или Мавський Великдень, Мертвецький Великдень), и белорусское Наўскi Вялiкдзень, то есть "Пасха мертвецов".

В литературе древней Руси мы находим сведения о так называемой "мови навьям" - ритуале, осуществлявшемся в честь предков ранним утром Великого четверга. Дело в том, что баню (мовь или мовницу) было принято топить не только для живых, но и для умерших - "родителей". Древнерусский автор писал о суеверах своего времени: "Мнят себя христианами, а поганские [языческие] дела творят и пеплом посреди мовницы сыплют. Оставляют мертвым мясо, молоко, масло, яйца и все необходимое бесам на печь льют. Для мытья им чехлы и убрусы у мовницы вешают. Вымывшись сами, целуют церт [здесь: печь] и кланяются", после чего покидают баню . Пепел насыпали на пол, чтобы увидеть след, оставленный помывшимися. В другом древнерусском поучении говорится: "Бесы же смеются злоумию их [топивших баню] и, войдя, моются и порплются [то есть валяются] в пепле том. Как куры след свой показывают на пепле на прельщение им. И вытираются чехлами и убрусами теми. И приходят топившие мовницу, и ищут на пепле след. И когда видят на пепле след, говорят: “Приходили к нам навьи мыться”.

Предназначавшиеся для мертвецов продукты съедали сами хозяева на Пасху, полагая, что погостившие покойники уже отведали подношений. Целью таких жертвоприношений едой было задобрить умерших пращуров, заручиться их покровительством.

Стоглавый Собор (1551 г.) осудил тех, которые утром Великого четверга приглашали - "кликали" умерших предков: "А в Великия четверток порану солому палят и кличют мертвых; некоторыи же невегласы [невежды] попы в Великий четверг соль под престол кладут и до седмаго четверга по Велице дни [Пасхе] там держат и ту соль дают на врачевание людем и скотом. И о том ответ. Заповедати в Великий бы четверток порану соломы не палили и мертвых не кликали, и соли бы попы под престол в Великий четверг не клали и до седмаго бы четверга по Велице дни не держали, понеже такова прелесть еллинская и хула еретическая. И который поп таковая сотворит, и тому быти по священным правилом во отлучении и в конечном извержении".

Обычай оставлять в бане ведро воды и веник для "родителей" или для "хозяина" (банника) просуществовал в России до конца XIX в. В качестве примера пережитков языческих представлений об умерших можно также привести существовавшее среди украинских крестьян верование, что в Великий четверг "мертвецы встают из своих гробов и собираются в церковь по звуку колокола, который ударяет всего только один раз. Собравшись вместе, они становятся перед храмом. Из среды их выходит священник и громогласно произносит какую-то молитву, по окончании которой двери храма отворяются сами собой. После этого мертвецы входят в храм и собор священников начинает совершать литургию… По окончании литургии мертвецы христосуются друг с другом и затем выходят из храма… Священник произносит молитву, после чего двери храма сами собою затворяются и мертвецы возвращаются на кладбище".

* * *

Как писал И. П. Калинский, в народных поверьях и обычаях, приуроченных к Великому четвергу, "весьма явно пробивается древнеязыческое понятие наших предков о целебной силе огня и воды и о влиянии этих стихий на здоровье человека, особенно ввиду наступающей весны, которая считается временем возбуждения и оживления всех сил природы.

Не напрасно поэтому Стоглав сильно восстает против этих обрядов и называет их “прелестью и хулою еретичества”.

В наши дни протоиерей Максим Козлов, говоря о суевериях, "которые в народном сознании сопутствуют церковной традиции, но с ней никак не связаны", отмечает, в частности, и представление о том, что "Великий или Чистый четверг — это день, когда нужно все мыть", производить уборку дома и т.д. "Ни в этот, ни в последующие дни концентрации на быте церковная традиция не предполагает, а от переоценки бытовых приготовлений и прямо нас предостерегает", - говорит о. Максим. "Самое важное в Страстной седмице - это Христос, - напоминает митрополит Иларион (Алфеев). - Вообще, Христос - самое важное в жизни Церкви, в духовной жизни христианина. К сожалению, об этом часто забывают" …

Учитывая сказанное выше, становится также понятно, почему епископ Новосибирский Сергий (Соколов) на вопрос, будет ли он брать себе домой "четверговый огонь", ответил: "Я не огнепоклонник".