Вверх страницы
Вниз страницы

МОЛОТ БИТВЫ

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » МОЛОТ БИТВЫ » С миру по нитке » О праздниках <


О праздниках <

Сообщений 1 страница 20 из 32

1

У каждого народа существуют свои праздники и традиции.
В последнее время, увы, но наш народ стал забывать свои культурные корни и набирать много от других стран.
Предлагаю в этой теме помещать информацию о забытых праздниках, обрядах, о нашей этничности.

0

2

Предлагаю вот такую сравнительную характеристику главных героев новогодних и рождественских праздников.

Оригинал статьи
http://zhaba.ru/_pics/j30wb12n13tcxs4i.jpg

Красный цвет.
Дед Мороз тоже может быть в красном, но при этом он может носить и другое одеяние – вообще желательно, чтобы оно было белым, синим, может оно быть и желтым, и зеленым. Также одеяние настоящего Деда Мороза не покрывает сплошной цвет – он разбавлен узорами, вышивкой, оторочкой (белого или голубого цвета) и пр.
А в одежде Санта Клауса преобладает агрессивный сплошной красный цвет (исключительно этот!), и лишь опушка его жалкой куртёнки порою белая.

http://zhaba.ru/_pics/xtrovrzd7gdxt4is.jpg
Колпак.
Самая типичная отличительная черта! Настоящий Дед Мороз НИКОГДА не может быть в колпаке – на нем боярская шапка. А на Санта Клаусе – этот мерзкий шутовской колпачок с помпончиком, как у гномика-проказника, что сразу придает ему нетипичную для Деда Мороза несерьезность и пародийность.

Читать дальше|Закрыть

http://zhaba.ru/_pics/r2x0wkrbqz36ua5x.jpg
Верхняя одежда.
На Санта Клаусе надета короткая куртка (иногда чуть ниже пояса, иногда вообще до пояса), перехваченная поясом. Ниже кацавейки – красные штаны. Запомните, что в таких издевательских шмотках истинному Деду Морозу нашей русской зимы ни за что не вынести. На Деде Морозе должна быть длинная шуба до земли, из-под которой не должно быть видно никаких штанов.
Вид штанов, торчащих из-под короткой шубы, уничтожают всякую солидность.
Что у Деда Мороза под шубой – это сакрально и выставлению на обозрение не подлежит!

http://zhaba.ru/_pics/tdcwslhnkq1agmt5.jpg
Обувь.
На Санта Клаусе всегда одеты сапоги, зачастую укороченного типа, что опять же смехотворно для нашего климата. У Деда Мороза должны быть только валенки!

http://zhaba.ru/_pics/46oyxlnvy1f4fhkq.jpg

Борода.
У Санта Клауса борода коротко подстрижена, как у эдакого цивильного старичка, и еще кудрявая, как у барашка с детской открыточки. Всё это абсолютно не характерно для Деда Мороза. Борода Деда Мороза – буйная, длинная, растрепанная вольным ветром, и в большинстве случаев в ней отсутствует всякая слащавая кудрявость.

http://zhaba.ru/_pics/jetleohcxf4ekvrk.jpg

Рост и объем.
Из всех предыдущих разглагольствований, в общем-то, понятно, что по росту Дед Мороз неприлично мелок. А Дед Мороз внушителен по росту, как истинный властелин Нового года! Что касается объема, то Санта Клаус достаточно тощ. Ну да шмотки-то у него фиговые, так, ради формальности. А вот на Деде Морозе в соответствии с русский зимой надето множество теплых одежд, и все одежды – настоящие, меховые, толстые. Так что Дед Мороз внушителен и в отношении объема!
Иногда бывает, что в отношении объема Санта Клаус, наоборот, кидается в противоположную крайность и становится толстым и круглым. Но помните, что его толщина всегда выглядит неестественно и карикатурно, в то время как все пропорции Деда Мороза всегда гармоничны, и его толщина никогда не вступает в противоречие с его ростом.

http://zhaba.ru/_pics/0047ram1gi25pn3c.jpg

Очки.
Также для Санта Клауса типичен такой признак окультуренности, как очочки. Дед Мороз этим признаком не обладает. Разве может этот всесильный дух Природы – Дед Мороз – иметь такой недостаток, как близорукость?! Близорукость присуща только тем, кто испорчен пагубной цивилизацией, кто приручен и одомашнен до полной дегенерации, как это и произошло с Санта Клаусом.

http://zhaba.ru/_pics/xx2uvws9n2gjpshz.jpg

Снегурочка.
Тоже отличительный признак. У Санта Клауса никогда не было и не будет внучки, потому что его изуродованный прообраз – св. Николай, – почти как всякий святой, был целомудрен. А у нашего природного Деда внучка есть, это всеми любимая Снегурочка! Так что наших – двое, а Санта Клаус – всего-навсего один!

http://zhaba.ru/_pics/50c0h9nd0ndgivz7.jpg

Посох.
Обратите внимание: посох у Санта Клауса – это стандартный посох католического епископа (ибо не зря Санта Клаус происходит от св. Николая, епископа Мирликийского): палка с загнутым верхом. Но Дед Мороз не имеет к св. Николаю никакого отношения, поэтому его посохом должна быть только прямая палка, на ней может быть круглый набалдашник (или, по крайней мере, в виде звезды; закругляться посох не должен ни в коем разе).

http://zhaba.ru/_pics/wyle92zc7f4s0wn1.jpg

Олени.
Только Санта Клаус передвигается, как учат нас американцы в своих кино и мультиках, на оленях по небу. Способом передвижения Деда Мороза олени никогда не были. Для нашего Деда олень мелковат и слабосилен. Дед Мороз может ехать на русской тройке, не по небу, а вполне себе по земле, вернее по снегу, - он же плоть от плоти этого снега, этой земли, этой природы, зачем ему отрываться от родных корней, из-под полозьев взвивается снежная пыль, морозный ветер бьет в лицо, Дед Мороз катится с удалью и бубенчиками! Мчится лихая тройка по русской Земле - то хозяин Зимы Дедушка Мороз объезжает свои бескрайние владения!

http://zhaba.ru/_pics/o5hzhzqyx0rvymln.jpg

Носки на камине.
Это относится только к Санта Клаусу, но не к Деду Морозу. Носки на камине – чисто западный прибамбас: якобы Санта Клаус спускается по дымоходу и кладет подарок в носок. Однако что объяснять – дураку понятно, что никаких каминов на Руси никогда не водилось. Да и не пролезет наш Дед в какой-то узкий камин, зачем ему это? К тому же Дед Мороз никогда бы и не появился у нас таким примитивным и приземленным способом, как у них: "Проникая в дом через трубы и форточки, он раскладывает подарки в чулочки, чаще всего развешанные на камине, и позвякивает колокольчиками, как бы возвещая о приходе Нового Года."
Дед Мороз возникает в наших домах неким мистическим образом, истинно как дух, никто толком и не знает, как он появляется, - знаем только, что он БЫЛ... А пытаться на западный манер объяснить эту священную тайну рациональным образом – кощунство.
И еще. Наш Дед Мороз – настоящая щедрая русская душа, он не так убог и зажимист, чтобы ограничить свой подарок размером идиотского и чаще всего полосатого носка!

http://zhaba.ru/_pics/vrqjumjp4slwskqn.jpg

Прочая сопутствующая атрибутика – всякие веночки, колокольчики и пр., в том числе песенки "Джингл беллз" и другие. Это всё – чисто рождественская атрибутика и связана только с Санта Клаусом, и относить весь этот западный ширпотреб и мусор к образу Деда Мороза не следует.
Во многих статьях, размещенных в Интернете, можно прочитать следующее утверждение: "Дед Мороз не одинок, у него есть родственники во многих странах. Самым близким и важным из них является Санта Клаус. А история Санта Клауса, как и Деда Мороза, начинается со Святого Николая".
Это наглая ложь! Дед Мороз не является родственником Санта Клауса и наш Дед гораздо старше Святого Николая !
Я конечно перепостил, но с последним высказыванием автора, все таки полностью! не согласен. Старше Святого Николая только Бог и его подарки наши дети получают на Рождество. А иметь много родственников совсем не плохо, есть к кому сходить в гости.

0

3

Оригинал статьи


Почему разнятся даты католического и православного Рождества

Католики и протестанты, живущие по Григорианскому календарю, а также поместные православные церкви мира, придерживающиеся Новоюлианского календаря, встречают в ночь с 24 на 25 декабря праздник Рождества Христова.

Рождество Христово - один из важнейших христианских праздников, установленный в честь рождения младенца Иисуса Христа в Вифлееме. Рождество отмечается во многих странах мира, разнятся только даты и календарные стили (юлианский и григорианский).

Римская церковь установила 25 декабря в качестве даты празднования Рождества Христова  после победы Константина Великого (ок. 320 или 353). Уже с конца IV в. весь христианский мир праздновал Рождество именно в этот день (за исключением восточных церквей, где этот праздник отмечался 6 января).

И в наше время  Православное Рождество "отстает" от католического на 13 дней;  католики отмечают Рождество 25 декабря, а православные - 7 января.

Это произошло из-за путаницы календарей. Юлианский календарь,  введенный в обиход  в 46 году до н.э. императором  Юлием Цезарем, добавляющий в феврале еще одни сутки, был гораздо удобнее, чем старый римский, но все-таки оказался недостаточно четким - "лишнее" время продолжало накапливаться. За каждые 128 лет набегали одни неучтенные сутки. Это привело к тому, что в XVI веке один из самых важных христианских праздников - Пасха - стал "наступать" намного раньше положенного срока. Поэтому папа римский Григорий XIII предпринял очередную реформу,  заменившую юлианский стиль на григорианский.  Цель реформы состояла в том, чтобы скорректировать нарастающую разницу между астрономическим годом и календарным.

Так в 1582 году в Европе появился новый григорианский календарь, тогда как в России продолжали пользоваться юлианским.

В России григорианский календарь был введен в 1918 году, однако церковь такого решения не одобрила.

В 1923 году по инициативе Константинопольского Патриарха состоялось совещание Православных Церквей, на котором было принято решение об исправлении Юлианского календаря. Русская Православная Церковь в силу исторических обстоятельств не смогла принять в нем участия.  Узнав о совещании в Константинополе, Патриарх Тихон все же издал постановление о переходе на "Новоюлианский" календарь. Но это вызвало протесты в церковном народе и  постановление было отменено менее, чем через месяц.

Вместе с Русской Православной Церковью в ночь с 6 на 7 января праздник Рождества Христова отмечают  Грузинская, Иерусалимская и Сербская Православная Церкви,  афонские монастыри, живущие по старому, Юлианскому календарю, а также многие католики восточного обряда (в частности, Украинская Греко-Католическая Церковь) и часть российских протестантов.

Все остальные 11 Поместных Православных Церквей мира  празднуют Рождество Христово, как и католики, в ночь с 24 на 25 декабря, так как они пользуются не "католическим"  Григорианским календарем, а так называемым "Новоюлианским", который пока  совпадает с Григорианским. Расхождение между этими календарями в один день накопится к 2800 году (расхождение Юлианского календаря с астрономическим годом в один день накапливается за 128 лет, Григорианского - за 3 тысячи 333 года, а "Новоюлианского" - за 40 тысяч лет).

0

4

Українське Різдво

Основная статья

Обрядодійство починається у Святвечір

"Коли не було з нащада світла, Дажбоже!
Тоді не було неба ні землі, А лише було синєє море.
А серед моря зелений явір. На явороньку три голубоньки,
Радоньку радять як Світ сновати: "Та спустімося на дно моря,
Та дістанемо дрібного піску, Дрібний пісочок посіємо ми,
Та нам станеться чорна землиця, Та дістанемо золотий камінь,
Золотий камінь посіємо ми, Та нам станеться ясне небонько:
Ясне небонько, світле сонечко, Світле сонечко, ясен місячик,
Ясен місячик, ясна зірниця, Ясна зірниця, дрібні звіздочки".

Скільки ж тисячоліть могли співати наші Предки цю різдвяну пісню? Адже принаймні протягом тисячі років їм нав'язують зовсім інші міфи про створення Всесвіту, міфи, які записані в Біблії. А колядки, перероблені в сотнях варіантів від біблійного "Син Божий народився" до комуністичного "Рік Новий народився", все ще співаються, як і тисячі років тому.

Біблія датує Сотворення світу близько 6 тисяч років тому. Заселення України відбулося 400—300 тисяч років тому, а створення Землі в науці визначається близько 3,5-4 мільярдів років тому".
Це відчуття безкінечності Всесвіту, своєї малості порівняно з космосом і бажання прилучитися до нього, спонукало людей шукати своєрідну точку опори — так виникає обряд прилучення до Бога, до його безмежності іі вічності.

Цікаво, що міфологічний сюжет, відображений у цій архаїчній колядці, досить часто використовувався і в мистецьких виробах найдавнішої доби: на одній знахідці зі скіфського кургану (бронзовий рельєф) бачимо створення світу птахами. Тут і дерево-явір, і сонце, і місяць. Можна ще іі нині знайти подібні сюжети на стародавніх рушниках, збережених якимось дивом серед нашого, перетвореного на хаос, розбурханого лихоліттями світу.

До Сонця в колядках звертаються як до Дажбога, хоча в давніших уявленнях народу воно було жіночого роду — Сонячна панна.
Місяць також міняв свій рід. Інша назва цього Божества — Місяць-Василя. В українців він спочатку був жіночого роду, бо Місяць уявлявся як наречена Сонця. Про це йдеться в стародавній колядці:
"Свята Василля діжу місила. Пироги пекла букатії, рогатії".

Назву Місяця "уаціля" залишили в Україні ще давні племена кіммерійців. Пізніше вона перетворилася у чоловіче ім'я Василь. Крім того, у цій колядці відображений звичай наших Предків приносити жертву Місяцю у вигляді ліплених пирогів, вареників.
З часом уявлення про Місяць і Сонце змінювалися. Сонце виступало як жінка, а Місяць — як чоловік:
Ясен місяць - пан господар, Красне сонце — жона його, Дрібні зірки — його дітки.

Християнська церква з перших років свого існування переслідувала язичницькі вірування і свята. Тим більше, що першими єпископами Русі-України були греки. За колядки, щедрівки, писанки, веснянки вони до крові карали людей. У 1274 р. Київський митрополит Кирило III накладав прокляття "на народні пісні, щедрівки, колядки, бо вони бісовські, поганські". У книзі "Церковні настанови" також читаємо: "Хто колядує: "Уроди, Боже, жито, пшеницю" — хай буде проклятий. Колядування походить від скоту, а не від людей".

Проте й нині у багатьох колядках є заспіви, що починаються: "Ой, дай Боже", в яких чуємо відгомін "Ой, Дажбоже". Те ж саме — у новорічних побажаннях: "На щастя, на здоров'я та на Новий рік, щоб родило краще, як торік — жито, пшениця та всяка пашниця... Дай, Боже!"
Християнські священики, відчуваючи своє безсилля перед одвічними народними звичаями, намагалися підпорядкувати язичницькі свята християнському календарю.

Про це йшлося і на Нікейському соборі (325 р.). День народження Місяця-Василя призначили днем святого Василя і почали давати це ім'я людям. У Чехії головним Богом був Святовіт. Коли побудували церкву, то її назвали церквою Святого Віта, щоб народ не помітив зміну релігії. У Новгороді церкву, споруджену на місці капища Велеса, назвали церквою святого Власія. Так, поступово і в колядках та щедрівках з'являються образи Матері Божої, Ісуса Христоса, а в народній драмі, вертепі — образи Ангела, Чорта, Ірода. Олекса Воропай на Херсонщині записав:
"А в полі, полі сам Господь ходив, Сам Господь ходив, зерно розносив. Діва Марія Бога просила: "Уроди, Боже, жито, пшеницю, Жито, пшеницю, усяку пашницю..."

Отже, з часу хрищення України-Русі поступово змінюється й символіка колядок та щедрівок. Міф про створення світу також набув християнізованої форми: замість птахів виступає сам Христос, а замість Явора — кедрове дерево, на якому він був розіп'ятий, або з якого будують диво-церкву. Мотив побудови Всесвіту перетворився на мотив побудови церкви. Божественними ознаками наділяють людину (історичну особу).
Колядки мають здебільшого 10-складовий вірш із дворядковою строфою (5+5)2. Іноді він записується як чотиривірш з 5-складовими рядками.

Що ж означає слово коляда? В українців це і сам обряд, і різдвяна пісня, і винагорода за колядування. Як стверджували давні автори Інокентій Гізель, Дмитро Туптало та Микола Карамзін, *Коляда — один із язичницьких Богів, що символізував початок року. Можливо, від Коляди походить і слово календар (річне коло). У римлян тотожним Коляді був бог Янус, а від нього — назва першого місяця року "януаріс" (січень). Слово коляда є в усіх слов'янських народів із тим же значенням, що і в українців. На думку Олександра Знойка, Коляда - це річне "Коло Лада".

Щедрівка — слово українського походження, його значення прозоре. У щедрівках звучать щедрі побажання рідним і близьким, а також наявні мотиви весняних господарських робіт, тому що в дохристиянські часи Новий рік святкувався навесні. Щедрівки виконуються на Щедрий вечір (Новоліття). Але коли Новий рік був перенесений на січень, тоді, мабуть, і відбулося зміщення у часі святкування Новоліття, а обрядові пісні весняного щедрівочного циклу стали співати разом із колядками (і тепер зовсім недоречно звучить посеред зими: "щедрик-щедрівочка, прилетіла ластівочка...")
Досить часто щедрувальники звертаються до господаря:
Пане господарю, чи спите, чи чуєте, чи дома ночуєте? Чи скажете щедрувати, свій дім звеселяти?
А отримавши дозвіл, починали щедрувати. Щедрівки так само, як і колядки, є стародавні (язичницькі) і ті, що були створені після прийняття християнства, тобто мають біблійні сюжети й образи.
Зразком стародавньої колядки може бути ось ця:
Ой там, за горою, Та й за кам'яною, Щедрий вечір, на добрий вечір! (Приспів повторюється після кожних двох рядків) Ой там виходило Три товариші. Що перший товариш — То яснеє сонце. Що другий товариш — То ясен Місяць. Що третій товариш — То дрібен дощик.
Що сонечко каже: "Як я ізійду -То зрадується Старее й малеє". А місяць каже: "Як я ізійду -То зрадується Весь звір у полі. Ой звір у полі, Чумак в дорозі, Чумак в дорозі, Хазяїн у домі". А дощик каже: "Як я ізійду — То зрадується Жито й пшениця. Жито й пшениця і всяка пашниця".

До сьогодні дожила й первісна народна драма, яка має глибинне коріння в українському фольклорі — "водіння Кози". Коза - постать, яка сприяє врожаю, вірогідно, так, як і щедрівки, належала до весняних обрядів:
"Де Коза ходить, там жито родить, Де Коза туп-туп, там жита сім кіп."
За сюжетом пісенної драми, коза вмирає і воскресає під загальну радість учасників дійства і глядачів: "Уставай, коза, вставай, сірая..."

Воскресіння Кози символізує відродження природи, смерть старого і народження нового року. Практична мета цього обряду — забезпечити майбутній урожай, добробут родини. Щодо походження образу Кози існують різні думки: тотем одного з племен ("козиний народ"); сузір'я Козерога (в якому відбувається новорічне дійство); Цап, який супроводжує Перуна (з часу, коли Перун був мисливцем), або коза — жертовна тварина (іноді "козою" називали останній сніп пшениці, який так само символізує умирання рослини та її відродження після сівби). Вірогідно, обряд водіння Кози також належав до весняної народної драми, яка виконувалася на Новоліття.

0

5

Українське Різдво

Різдво. Свят-вечір
Отже, Різдво — перше з новорічних свят, воно має давню історію і як свято народження Всесвіту відзначалось ще у часи, віддалені від нас не одним тисячоліттям. Сучасна українська назва не відображає його християнської сьогоднішньої суті. У давнину це слово звучало як Род'здво і означало народження з двох стихій всього живого. Самі обряди і ритуали Різдва свідчать про його давню космогонічну суть. Так, для приготування святкової вечері бралось 12 полін, які були жертвою 12 сузір'ям зодіаку, готували 12 священних страв: кутю з медом, узвар, вареники, голубці, рибу, картоплю з товченим часником, горох з олією і часником, ячмінну кашу з олією або медом, пшоняну кашу, варену кукурудзу, пироги з маком, варені боби. Те, що до переліку страв включені зернові культури прадавнього походження, свідчить, що різдвяна вечеря — жертовна трапеза на честь *Коляди. Цікаво, що 12 священних ночей творення Всесвіту теж відповідають кількості сузір'їв зодіаку, а те, що господар дому, за звичаєм, виходив на подвір'я і обертався на місці проти годинникової стрілки або обходив хату, прямо вказує на імітацію видимого руху сонця через сузір'я. На покуті ставили сніп жита або пшениці, що має кілька назв, а серед них *Коляда (Сонце) та **Дідух (Місяць). Напередодні свята або безпосередньо перед свят-вечерею вносили плуг і клали під святковий стіл або біля снопа. Цей плуг виконував важливу роль у наступному святі на Щедрий вечір. Зміст язичницького Різдва полягав у народженні немовляти-сонця з голови Лади, народженні Місяця (Василя) на Щедрий вечір та народженні богині води Дани на Водохреща (Ордань).

Читать дальше|Закрыть

За віруваннями наших пращурів, у ніч на Різдво активізовувались сили хаосу, всяка нечисть, яка може перешкодити визріванню світлої сили. Тому колядники одягали на себе маски, щоб злі сили їх не розпізнали, ходили по хатах і співали величальні пісні Коляді, відганяючи темну нечисть. Ці магічні відлякування та величання і звуться колядками, у них збережено суть уявлень про оновлення світу, а сам процес колядування — імітація космічного акту сонценародження. Колядники уособлюють предків роду, віщунів просвітлення, тому обрядова кутя, яка призначається і мертвим і живим, є жертвою, за допомогою якої можна здолати темні сили. Те, що у давнину Коляда виявлявся у двох іпостасях — Сонця і Місяця, свідчить про існування давнішого за сонячний — місячного культу і розуміння небесних світил як уособлення світла — Сура. У колядках та щедрівках зустрічається і прославлення -триєдиної сутності Всесвіту — сонця, місяця, дрібного дощику (вогонь, земля, вода) і створення життя. За праслов'янським мисленням, світ створювався так: не було ні неба, ні землі, тільки синє море, «а серед моря синій явір» — дерево життя. На дереві три птаха (сокіл, голуб, півень), вони спускаються на дно моря. Виносить кожен часточку піску, з якого творяться чорна земля, чисте небо, ясен Місяць. Людина ще не могла уявити створення чогось інакше, як через ріст, тому дерево фігурує як основа життя. Птахи символізують один із чинників життєвої сили, яку уособлювали сонце, місяць, зірки, пізніше з'явилось поняття душі, а до того існувало абстрактне поняття сукупного світла Сура, від якого дуже близько до Ора — енергії світла, космосу тощо. Елементи космогонічних уявлень українців чітко простежуються на прикладі давньої колядки:

Як ще не було початку світа,
То ще не було неба ні землі,
А лише було широке море,
А на тім морі явір зелений,
А на тім яворі три голубки,
Три голубочки раду радили:
— Як би ми, браття, світ поставили?
Ой, ходім, браття, аж на дно моря
Та там добудем дрібного піску.
Toy пісок дрібний посієм всюди,
Та встане з него свята землиця,
Та буде тамки золотий камінь,
З того каміння то буде сонце,
То буде сонце і місяць ясний,
Рум'яна зоря і звізди прекрасні.

Відповідно до космології язичників світотворення було пов'язано з моментом, коли з 24 на 25 грудня починає збільшуватись світловий день. Виникнення і розвиток космічного світу ділиться на три періоди — три свята: народження Сонця (7 січня за новим стилем); народження Місяця (14 січня) і народження Води (19 січня). За християнською традицією це відповідно Різдво Христове, св. Василя та Маланки, Йордань.
Різдвяні колядки з часом набувають відчутного християнського звучання, оскільки цей день вважається днем народження Ісуса Христа, наповнюються і відповідною символікою деякі обряди: це і сіно, що підкладалось під скатертину (сіно було в яслах при народженні Христа), і вертеп тощо.

Вечір напередодні Різдва має назви Святвечір, Багата кутя, Вілія. Підготовка до  Свят-вечора, починається ще вдосвіта із розпалення вогню в печі. Раніше цей священний вогонь добували тертям, цим вогнем розпалюється у печі вогонь з 12 полін, що припасаються протягом 12 днів. Всяка інша робота; крім готування страв, у цей день неприпустима. Господар ходить по сусідах, збирає і віддає все позичене, у цю ніч ніщо не повинно ночувати поза домом, вся родина теж мусить бути вдома. Саме в цей час добре миритись із ворогами, щоб у на вому році було мирно, а проти тих, з ким миру бути не може, виконуються магічні дії: затикаються всі дірки у лаві з примовкою: «Не дірки затикаю, але роти своїм ворогам, аби їх напасті не ловили мене цілий цей рік».

Як зайде сонце, господар вносить до хати обжиночний сніп, який від закінчення жнив перебував у хліві чи на горищі. Коли господар заносить **Дідуха до хати, то вітається з усіма, ніби вперше побачив:

—Дай Боже здоров'я!
—Помагай, Боже,— відказує господиня.— А що несеш?
—Несу злато, щоб увесь рік ми жили багато!

З цими словами господар віншує свою родину:

—Віншую вас щастям, здоров'ям, із цим Святим вечором,  щоб ви у щасті й здоров'ї ці свята провели та других дочекались — від ста літ до ста літ,  поки Бог назначить вік!

Сніп ставиться на покуті перев'язується залізним ланцюгом, а біля нього кладуться ярмо, чепіги від плуга, сокира та інші залізні речі, які, за повір'ями, захищатимуть дім від злої сили. Потім стіл застеляється скатертиною, під яку на чотири кути столу кладуться голівки часнику з тією ж метою захисту. На стіл викладають спечені калачі і хліби.
Щойно на небосхилі з'являється перша зірка, всією родиною сідають за стіл, який звуть багатим, бо на ньому має бути дванадцять різноманітних пісних страв. Звідси й назва "Багата кутя" чи "Багатий Святвечір".
На столі обов'язково має бути кутя – це основна обрядова їжа. Її готують з пшеничних або ячмінних зерен. До звареного зерна додають солоду. На особливу увагу заслуговує обряд внесенняд куті, яку зазвичай несе господиня:
– Кутю на покутю, узвар - на базар, а пироги – на торги.
Горщик із кутею ставлять на покуті в кублище, яке роблять з найзапашнішого сіна. Горщик прикривають хлібом та дрібком солі.
За Святвечірній стіл першим, як і годиться, сідає господар, а за ним інші члени родини. Під час святкової вечері намагаються не виходити з-за столу, розмовляють тихцем. Вставши, глава сімейства пропонує пом'янути предків і запросити їх до Святвечора. Вважається, що саме в цей час усі предки мають прийти до оселі, а відтак для них звільняють місця на лавах, ліжках, стільчиках, ставлять на ніч страви й кладуть ложки. Слідом за господарем усі присутні виголошують молитву, яка звернена до тих, хто заблукав у лісі, втопився у морі чи не повернувся з далекої дороги або війни.
Наступну молитву виголошують усім нині сущим членам родини. Їм зичать здоров'я і щастя, бажають, щоб гуртом і в злагоді дочекались наступного Різдва. Після цього господар бере свічку та миску з кутею і, поклонившись до чотирьох кутів, передає страву дружині. Кожен з присутніх мав з'їсти по три ложки куті.

Далі з кожної страви набирається потроху у велику миску, господар виносить це до худоби, даючи їй покуштувати «святої вечері» та благословляючи її хлібом. Щоб охоронити двір від злих сил, хазяїн сам чи з усією родиною, з новоспеченим хлібом, маком, медом і водою обходить усе своє господарство, обкурюючи усе ладаном. Інколи господар замість обходу обертається з хлібом проти годинникової стрілки. Хліви та стайні обсипаються маком, щоб відьми, визбируючи його, не приступили до худібки, на кінець обходу зарубується поріг хліва, стайні, щоб не переступила його ворожа сила. Після цього відбувається заклинання злих сил: господиня набирає у полумисок потроху з усіх страв, поверх кладе калач, чарку з медом, чарку з водою, горіхи і яблука. Господар в одну руку бере полумисок, в іншу батіг або сокиру і йде закликати «гостей». Повертаючись за сонцем, господар кличе тричі:
«Морозе, морозе, ходи до нас кутю їсти! Коли не йдеш, то не йди й на жито, пшеницю і всяку пашницю! Буря, буря, будь ласкава і виходь до нас на святу вечерю! Коли тепер не ласкава прийти на святу вечерю, на дари Божі, на ситі страви, на палені горілки, на велике добро, як ми тебе просимо, то не приходь до нас в літі, як ми тебе не потребуємо! Вовче, вовче, ходи до нас до оброку! А не прийдеш до оброку, аби і не йшов до моєї худоби до року».
Після цього, погрожуючи батогом чи сокирою, треба обернутись проти сонця і йти до хати не оглядаючись, щільно зачинити двері, до кінця вечері ніхто не повинен виходити з хати.
Після свят частину сіна віддають худобі, а решту тримають для кубел, де мають нестися кури чи висиджуватися курчата.
Потім починаються ігри: діти ставлять на сокиру ногу, «щоб були тверді, як залізо», залазять під стіл і квокчуть, «щоб квочка сідала», а мати за це кидає їм гроші та цукерки. Під кінець уся сім'я співає колядки.
Після вечері діти повинні однести обрядову їжу своїм хрещеним батькам, бабусям-дідусям. Матері кладуть дітям до куті ще книш та калачі, іноді цукерки. Діти, зайшовши до хати, кажуть:
– Добрий вечір! Мамо й тато прислали вам хліб, сіль і вечерю.
Ощедрені куштують кутю, хвалять її, беруть частину інших гостинців, дякують, що принесли вечерю. В свою чергу вони обдаровують дітей горіхами, яблуками, цукерками, грішми та ін.

Деякі обряди, спільні для всієї України, мають регіональні відмінності, наприклад, у деяких місцевостях після вечері діти розносять кутю по родичах, у інших заможні господарі розносять вечерю бідним. Так само і колядувати починають у різний час: прямо на Свят-вечір або ж перший вечір Різдва. Колядують дитячі та молодіжні ватаги, водить таку ватагу «береза», у компанії ще є «виборець» — скарбник, «міхоноша» — носій подарунків, «звіздар» — хлопець, що носить традиційну восьмикутну зірку із свічкою та дзвіночками. Колядники починають обходом навколо церкви з колядками. Потім діти йдуть під вікна проситись поколядувати, одержавши дозвіл, колядують усім членам родини на замовлення. Господарі пригощають дітей яблуками, горіхами, цукерками та іншими ласощами, дають гроші.
Колядників частують, вони співають гуртом колядки на всіх членів родини, кінчається все це віншуванням. Щоправда, у деяких районах Україні навпаки, із віншування починають:
— Віншуємо вас, аби у вашій загородці було стільки овечок, скільки в хлібі кришок, віншуємо вас многая літа, сими святками, сим Новим роком, святим Різдвом. Дай вам, Боже, здоров'я, а в дому склінно, у кіннику — коні, у кошарі — вівці, у пасіці — бджоли. Дай, Боже!
По цьому можуть бути танцювальні колядування, коли один з колядників, танцюючи на одній нозі обходить всіх, вимагаючи подарунків:

Ой, скачу, скачу, бо гроші бачу!
Як маєш сина — накрай сира!
Як маєш дівку — шли по горілку!
Ой дай же, дай же, як маєш дати,
Не маєш дати — вижени з хати!
Ой хоч ожогом, хоч кочергою,
Хоч дівчиною кострубатою.

Обряди колядування можуть мати варіанти, але їхній зміст залишається однаковим — віншування господарів та обдарування колядників, які символізують посланців царства померлих, недаремно традиційно колядники притишують голоси та обмазують обличчя сажею, одягають маски та ін.

+1

6

13 января

http://tours.pilot.ua/files/musor/Malanka_2.jpg

Предшествует Старому Новому году праздник Маланки, который отмечается 13 января. В этот вечер почти в каждом доме от маленьких детей до старших членов семьи, все переодеваются в фантастические маски и костюмы: дедов, баб, цыган, медведей и других сказочных существ. И в таком убранстве Маланка-Переберия ходит от дома к дому, поздравляя хозяев и отгоняя всевозможных злых духов.

Міф про Меланку (Миланку)

За стародавнім міфом, окрім сина, у всеєдиного Лада, вірного побратима бога Місяця, була ще донька, яку всі називали Миланкою, бо вона була така мила й чарівна.

Одного разу коли князь-Місяць був на полюванні, лютий змій викрав із срібного терема Миланку й запроторив у підземне царство. Визволив її славний богатир Безпальчик-Васильчик і з нею одружився. Ось чому на Щедрий Вечір ще святкують Василя, у жертву приносять свиню, яка вважається місячною твариною, а Васильчик став покровителем цих тварин. Тому, за народними звичаями, на Меланку готували свинячі нутрощі, по них ворожили, який буде врожай, а з свинячих ніжок варили «дриглю», щоб у людей не боліли ноги. Вшановували Меланку-Миланку за якомога багатшими столами, бо то є продовження Щедрого Вечора з усіма його добрими богами і душами предків.

Читать дальше|Закрыть

Основная статья
Свято Маланки відмічають напередодні Нового року (31 грудня за старим стилем, 13 січня за новим),  ще його називають Щедрим вечором, або Щедрою (Другою) кутею.

На відміну від Святого вечора під час Щедрої вечері накривають багатий стіл,  де  переважають м`ясні страви.  В деяких селах Вінниччини, навіть кров`янки, які є традиційною новорічною стравою, називають “маланками”. Вдруге протягом зимових Святок готують кутю. Випікають і спеціальні хліби “Маланку” та “Василя” (див. обрядові хліби).

Як тільки жінка замішувала діжу для випікання обрядового новорічного хліба,  не миючи рук від тіста, вона  йшла разом з чоловіком лякати дерева, котрі погано родять. Чоловік ніс сокиру, або палицю, жінка перевесла, зроблені із дідуха (соломи, що лежала на долівці від Святого вечора).  Підійшовши до дерева, чоловік тричі стукав по ньому обухом сокири,  або палицею і промовляв:  'А чого ти, грушо, не родиш?  Я тебе зрубаю, порубаю!' Або: 'Не будеш  родити, буду рубати, а будеш родити, буду шанувати'. За дерево відповідала дружина: 'Не рубай мене, а перевеслом підпережи, я тобі ще в  пригоді  стану'.  Після цього жінка обтирала руки від тіста об дерево і перев`язувала його перевеслом.

В народі вірили,  що після таких процедур дерево злякається і обов`язково дасть гарний урожай.  Адже на Маланки,  особливо  в Новорічну ніч,  рослини розуміють людську мову,  а тварини навіть самі розмовляють по-людському.  До речі, тварини в  цю  ніч  могли поскаржитись  Богові  на господарів,  якщо ті погано з ними обходяться.  Тому в цей день худобу доглядають дуже  ретельно,  добре годують, чистять, пестять.

А ще на Маланки  господині  ретельно  чепурять,  підбілюють піч,  адже в ніч напередодні Нового року вона танцює, віддається. Ось які пояснення стосовно вшановування печі в новорічну ніч, записані в різних регіонах України, приводить професор С.І.Килимник: 'Тому то піч  на  Маланки  мусить бути чисто вимащена, 'щоб не кляла, що не вимащена'. Ніхто  у  цю ніч не спить на печі, не сидить, нічого  на  неї  не  кладуть, бо тяжко їй танцювати'...'Нехай спочине'... 'Василь з Маланкою  приходить танцювати на печі - аби їм не перешкоджати'... На піч кладуть овес - 'на коровай, так як у нас на весілля,  і  їй  дається вівса, як ся віддає'. 'Аби мала чим коня годувати, бо вона  їде  в місто, на герць'.(Український рік... Київ, 1994. Книга 1, С.116.)

З настанням сутінок по селу ходили ватаги  щедрувальників в карнавальних костюмах з музиками. Серед гуртів переважали парубочі  громади ряджених,  окремо ходили і гурти дівчат. Для щедрувальників, як і для колядників,  не існувало статевих обмежень, проте дівоча Маланка здебільшого щедрувала під вікнами, а гурти ряджених парубків просилися до хати, та й персонажів у масках у парубочій Маланці було значно більше.

Серед ряджених найчастіше зустрічаються  образи  Маланки,  Василя, кози, діда з бабою,  циган,  ведмедя,  журавля,  кота... Маланкою був парубок в латаній спідниці, старій  хустці,  брови  і  очі підведені сажею,  обличчя вибілене крейдою,  щічки та вуста фарбовані червоним буряком або  калиною. В руках Маланка носила куделю. Вона  дуже полюбляла цілуватись зі всіма, хто підвернеться, при цьому  обмурзувала їх своєю 'косметикою'. Дослідник українських новорічних обрядів “Коза” і “Маланка” О.Курочкін пише: “У деяких селах українського Подністров’я (села Голосків, Кептинці Кам’янець-Подільського  району Хмельницької області ) за оповідями інформаторів, замість хлопця на роль Маланки вибирали гарну огрядну жінку, яка мала дітей і була щасливою в шлюбі.” (С.201)

Козою був  парубок  у вивернутому вовною догори кожусі, роги робили з рогатини до якої прикріплювали дві дощечки (рот),  і пасмо прядива (бороду), рот відкривався і ляскаючи  закривався, що лякало дітей. Між рогами чіпляли дзвоника, ззаду –  хвіст з віника. Ведмедями одягалися найсильніші парубки, які гарно вміють боротися. Їх костюми  складали вивернуті хутром догори кожухи, до ніг прив’язували жмути соломи, сіна, або овечі шкури, зі шкур виготовляли і маски. Журавлем був парубок на ходулях, або з довгою шиєю, яку робили з жердини.

У дівочому гурті роль Маланки і   Василя  виконують дівчата. Дівчата “убирають Маланку у хвату, як молоду обквітчають цвітами, Василя підбирають теж з дівчат, надівають на Василя гарні штани, френч, шапку, підводять вуси. Обох гарно підмальовують. Подекуди дівчата щедрівниці обмежувалися лише одним костюмованим персонажем – Маланкою “ ( Курочкін Укр. Нов. обряди “Коза і Маланка. С. 216-217.).

Підійшовши до вікна,  ряджені в пісенній формі просили у господарів дозволу щедрувати:

“Гой Іване, Іваночку, Пусти до хати Маланочку…” “Пустіть до хати погріти п’яти, Пустіть до груби погріти зуби, Пустіть до печі зігріти плечі…” (Курочкін … - С. 139)

Прихід ряджених був доброю ознакою, тому їх зазвичай радо запрошували в оселю. О.В. Курочкін висловлює припущення, що ряджені щедрувальники є уособленням “представників потойбічного світу, що провідують живих родичів у визначені святкові терміни і обов’язково вночі”. (Курочкін О.В. Українські новорічні обряди “Коза” і “Маланка” (з історії народних масок). – К. 1995. – С. 132.

До хати щедрувальники заходили, лише отримавши дозвіл господарів. В хаті спочатку виконувались величальні щедрівки для кожного члена сім`ї, потім співали пісень про Маланку.  Маланка в цей час пряла куделю, пританцьовувала, рухами імітувала дії,  оспівані в щедрівці,  показуючи,  яка вона гарна господиня, все робила навпаки:  підмітала хату від порогу до столу,  взуття клала на стіл,  тарілки під стіл, намагалась допомогти господині підбілити долівку,  або помити глиняні стіни.

Господарі прагнули помішати їй 'наводити порядок' і уважно стежили,  щоб Маланка нічого не вкрала. Це за нею також водилось, адже за крадену річ вона просила додатковий викуп, або погрожувала продати її у наступній хаті, там мовляв, більше дадуть. Іноді їй спеціально клали якусь дівочу річ, щоб Маланка  її вкрала, це віщувало дівчині швидке заміжжя.

В цей час у сінцях починала мекати та тупотіти коза.  Щедрувальники  просили господарів впустити і її до хати погрітися,  вона он в ніжки змерзла і в ріжки змерзла.  Господарі спочатку відмовлялись,  придумуючи різноманітні причини,  що коза долівку попсує,  вазони поїсть, дітей полякає. Діткам страшенно хотілось побачити козу, вони благали батьків впустити її до хати. Щедрувальники всіляко розхвалювали свою козу:  вона, мовляв, і гарненька і розумненька, танцювати вміє і співати вміє, побрехеньки розказує, людей звеселяє. Господарі нарешті погоджувались.

Ввійшовши до хати, коза спочатку лякала присутніх, намагаючись їх  буцнути рогами,  а потім під спів щедрувальників відтворювала в танці те, про  що  співалось  в щедрівці. Все закінчувалось тим, що приходили  стрільці або хлопці-молодці і вдарили (встрелили) козу в правеє вушко, в саме сердушко,  або ж під ліву чи праву ногу, коза впала, ноги задрала, або ж  впала  та  й  нежива  стала. Одним  словом, коза помирала.

Що ж означав цей ритуал? Чому козу неодмінно  було  вбивати? Адже  коза була символом (божеством) родючості ниви. До речі і по нині частинку  нескошеної ниви, чи незібраної  грядки  називають козою. В грецькій та римській міфології боги плодючості і урожаю також мали ознаки схожості з козою. В далеку давнину люди помітили, що на  тій  землі,  де стояла домашня  скотина,  рослини  ростуть  значно  краще,  дають більший урожай. Про вплив кози на родючість ниви співається  і  в народних українських щедрівках:

Де коза ходить, там жито родить, Де не буває, там вилягає, Де коза туп-туп, Там жита сім куп, Де коза рогом, там жита стогом, Де коза хвостом, там жита кустом...

(Подольские епархиальные ведомости. -1897. -N 52-52.-С.1392.)

Очевидно смерть кози - символізувала  зимову  смерть  рослинності, ниви. Проте в ритуалі головне було не смерть  кози,  а  її оживляння. Всі присутні в хаті, а також щедрувальники  намагалися оживити козу, розсмішивши її. Для цього всі засоби  були  добрими, лиш би коза засміялася, почала пручатися, подала ознаки життя. Її 'лікував' 'лікар', коментуючи при цьому свої дії так,  що  всі  в хаті сміялися, турчали козі у вуха, рахували зуби, щоб  переконатись стара чи молода, був і крайній (сороміцький) метод - пробували 'перевірити, чи коза доїться'. Оскільки  за  народними  традиціями козою перевдягались  парубки,  це, як правило, приводило козу до тями, вона пручалася, видиралася, подавала ознаки життя.

Оживання кози знаменувало собою оживання навесні ниви, садів, пасовищ, природи взагалі.  Сміх носив магічне значення - відганяв злі  сили,  крім  того вірили, якщо сміятись в новорічну ніч то і  весь  рік  пройде  зі сміхом, весело і щасливо. На закінчення щедрувальники проголошували вірші з побажаннями щастя, добра в новому році і просили винагороди, для Кози,  Маланки або інших ряджених персонажів. “Дайте грошей,   дзвоника полатати, щоб було чим калатати”, “дайте козі на сіно”, “Маланці на фартух”, “дідові на тютюн”.

Господарі  замість грошей або ласощів пропонували Козі сіна, соломи, вівса, бурячків, на що щедрувальники  відповідали, що їхня коза цього не їсть, вона полюбляє свіжі паляниці, пироги, а також чарочку і шкварочку, шинку й ковбасу. Почувши про гостинці до хати ввалювались “цигани” з “ведмедем” і починали гадати, танцювати, пропонували підкувати коней, або когось із хатніх, господарі на допомогу кликали стражників, які також були серед ряджених  і ті випроводжали з хати гамірних гостей, за що отримували винагороду від господарів.

Спробуємо висловити певні припущенні і гіпотези стосовно обрядових дій та деяких персонажів новорічного  карнавалу. По Козу йшлося вище, а тепер проаналізуємо іншу головну особу –  Маланку. Дослідники української новорічної обрядовості вважають, що  християнська свята Меланія, день пам’яті котрої відмічався в останній день року, замінила більш давній образ богині  Макоші (Мокош).

Богиня Мокош увійшла до пантеону найважливіших язичницьких богів Київської Русі, ідоли яких Володимир встановив на горі. Вона була покровителькою жінок, допомагала породіллям під час пологів, сприяла в жіночих справах -  особливо прядінні. Вважалася також богинею дощу, сестрою Сонця. [17, c. 109]. Б. Рибаков вважає її богинею родючості “земного плодородия” і посередницею між небом і землею.[, c. 128] **Б.А. Рибаков. Язичество древней Руси. М.: Наука, 1988. – 784 с. ]  Дослідник індо-українських зв’язків С. Наливайко виводить слово Мокоша з індійського, що в перекладі означає Велика Богиня.( С. 94)
Інформація з сайту library.vinnitsa.com

0

7

14 января

http://ourworldgame.ru/wp-content/uploads/432377cfa7f1_93CF/03.jpg

Основная статья

Традиция отмечать Старый Новый год идет от расхождения Юлианского календаря (или иначе календаря «старого стиля») и Григорианского календаря — того, по которому сейчас живет практически весь мир. Расхождение календарей в 20-21 веках составляет 13 дней.

Старый Новый год — это редкий исторический феномен, дополнительный праздник, который получился в результате смены летоисчисления. Из-за данного расхождения календарей мы отмечаем два «Новых года» — по старому и новому стилю. Таким образом, в ночь с 13 на 14 января каждый может позволить себе «допраздновать» самый любимый праздник. Ведь для многих верующих людей Старый Новый год имеет особое значение, поскольку от души отпраздновать его они могут лишь после окончания Рождественского поста.

Интересно, что разница между Юлианским и Григорианским календарями увеличивается каждое столетие, когда число сотен в году от Рождества Христова не является кратным четырем, на один день. Поэтому с 1 марта 2100 года эта разница составит 14 дней. А с 2101 года Рождество и Старый Новый год будут отмечаться на день позже.

Сегодня из года в год популярность Старого Нового года растет, и Россия не является исключением. Все больше людей относятся к нему, как к самостоятельному празднику, который продлевает очарование Нового года или же позволяет почувствовать это очарование впервые… Ведь этот праздник более спокойный, ему несвойственна суета, которая является неизбежным спутником Нового года.

Обрезание Господне.

Основная статья

Обрезание установлено было Богом в Ветхом завете. Младенец Иисус Христос на восьмой день по рождении был принесен в храм, где подвергся древнеиудейскому обряду обрезания. В этот день Он был наречен именем Иисус — именем, которое было возвещено архангелом Гавриилом при благовещении. Иисус означает «спаситель», это греческая передача еврейского имени Йешуа: «бог помощь, спасение». Этим примером Спасителя Церковь научает чад своих послушанию закону. В христианстве обрезание заменено крещением — «духовным обрезанием», освобождением от грехов. Василий Великий родился в Кесарии Каппадокийской в 329 году. Отец его Василий и мать Эммелия принадлежали к родовитым семьям и дали своим многочисленным детям наилучшее воспитание. На 18-м году жизни Василий отправился в Константинополь, потом в Афины, там он познакомился с Григорием Богословом, а также с будущим императором Юлианом. Вернувшись домой, он принял святое крещение и был посвящен в чтецы. Проникшись аскетическим идеалом, он отправился в Египет познакомиться с монашеством. По возвращении на родину, он деятельно занялся устройством монашества, основал несколько монастырей в Понтийской области и написал для них устав. В 364 году он был посвящен в пресвитеры, занялся организацией христианской благотворительности, основал множество убежищ для бедных, а также заступался за угнетенных и гонимых.

В этот день Православная церковь почитает святителя Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской.

День Святого Василия совпадал с празднованием Нового года по старому стилю. Его еще называли "предновогодьем", или "щедрым вечером". В этот день садились разбирать свиную голову — символ плодовитости и благополучия.

В канун Василья ведьмы крадут месяц с неба.

Звездистая ночь на Василь-день обещает богатый урожай ягод. Потому-то и принято у садоводов, придерживающихся дедовских обычаев, встряхивать утром этого дня плодовые деревья.

Загадает девица красная под Василя — все сбудется, а что сбудется — не минуется!

На Васильевой каше гадали на весь год. Если каша вылезала из гнезда — жди беды всему дому. Если счастливые приметы — кашу съедали всю, если худые — выбрасывали в прорубь вместе с горшком.

Вьюга в Васильев вечер обещает большой урожай орехов.

Если будет туман — к урожаю.

В этот день выпекалось печенье, напоминающее коров, овец и домашнюю птицу.

Родившихся в этот день ждало богатство. Им следовало носить яшму.

0

8

ВОДОКРЕС (8-19 января)

Основные статьи:  Первоисточник 1, Первоисточник 2, Первоисточник 3.

http://uploads.ru/t/P/t/H/PtHIm.jpg http://s41.radikal.ru/i094/1201/72/ad91aaee23aa.jpg


В старину святки считались одним из самых подходящих периодов для девичьих гаданий. Начинались они 7 января, на Рождество, а заканчивались 19 на святой праздник Крещения. Именно праздник Крещения Господня считался завершением пиршеств и началом нового года.
Праздник Крещения Господня - один из самых древних праздников христианской церкви. Именно в этот день Иоанн Креститель крестил в реке Иордан Иисуса Христа. Откуда же появилось слово "крестить". В переводе с греческого слово "крещаю", "крещу" означает "погружаю в воду". Нельзя понимать эти слова буквально, ведь вода в Ветхом Завете. Вода - начало жизни. Из воды произошли все живые существа, мир без воды - это пустыня. Вода - одно из самых ценный дарований. При этом она может быть и разрушающей стихией, ведь именно водою великого потопа Бог залил грехи и разрушил зло человеческое. Вот почему именно в этот день на Руси было принято купаться в проруби. Считалось, что таким образом человек избавляется от грехов и набирается от воды здоровья. Да и в наши дни обычай этот сохранился.

Итак, давайте, прежде всего, рассмотрим факты: в определенный момент, в христианстве связанный с датой крещения Иисуса в реке Иордан, все воды на нашей планете обретают уникальные целебные и физические свойства. Продолжается это недолго: буквально через сутки она вновь становится «обычной».

Вода, набранная во время Крещенского сочельника или в день Крещения Господня по православному календарю, налитая в стеклянный сосуд и закупоренная пробкой, не портится очень долго.

Христианство связывает феномен освящения воды со Спасителем, принявшим крещение от Иоанна Предтечи в водах реки Иордан. В тот важнейший момент, уверяют богословы, произошло соприкосновение Богочеловека с материей, и «освятилось всех вод естество» через погружение в нее Бога во плоти. И с тех пор именно в этот день не только вода в церкви, но и все воды в природных источниках и водоемах приобретают «первозданное свойство нетленности», становятся неподвластными присущим обычной воде процессам гниения и распада. Более того: вода приобретает способность исцелять болезни, освящать благодатью. Крещенская вода, по уверениям святых старцев, гасит пламя страстей и отгоняет злых духов – поэтому ею окропляют жилища и пищу, омывают лицо и руки.

Читать дальше|Закрыть

Страшный Велес и добрый Спаситель

Освящение воды и всевозможные обряды, связанные с водой, проводились в древности повсеместно. Например, купание в реках в ночь на Ивана Купалу, а также знаменитые русалии, приуроченные к зимнему и летнему солнцеворотам, служившие своего рода инициациями для девушек и юношей, вступающих во взрослую жизнь. Именно они породили и отправили странствовать по былинам и сказкам русалок и водяных, распорядителей влаги земной и небесной. Кто же такие русалки? Главные действующие лица праздника русалий – невинные девушки, которых, согласно жребию, приносили в жертву реке, «повенчанные» с водой ради плодородия прибрежных земель, чтобы не обмелела кормилица...

Эти невинные жертвы подводят нас, наконец, прямиком к самому ужасному культовому празднику: страшному Велесову дню, который наступал как раз 6 января по старому стилю – то есть 19 января, в тот самый день, когда мы с вами празднуем Крещенье! Название Велес (в центральной Руси – Волос) произошло от индийского Вел – «гибнуть» (в современном литовском языке «велис» - покойник). В течение пяти дней, предшествовавших Велесову дню, старейшины родов отбирали будущих жертв: немощных, больных и ненужных племени людей для отправки к праотцам. Обреченных готовили к ритуальной гибели, с ними прощались родственники, выслушивали их последние напутствия и передавали свои просьбы к потусторонним силам. Наконец, в Велесов день людей отводили на берег и топили в проточной воде (обычно в прорубе у омута или в устье реки)…

После христианизации в тех же самых местах (у омутов и в устьях рек) стали сооружать ледяные часовни «Иордани» и прорубать во льду купели в форме креста. И там, где прежде топили родных, стали купаться во славу христианского праздника Крещения, как бы смывая с себя старые грехи! Но еще долго на Руси оставался дикий обычай приносить в жертву водяному живого коня – чтобы не натворил наводнения и дал больше рыбы. Несчастному животному обмазывали голову медом, связывали ноги, вешали на шею тяжелый камень и бросали в прорубь…

Время Пробуждения стихии воды

Стихии Воды, Огня, Земли, Воздуха наполняют собой ПриРоду. Эти стихии присутствуют и в самом человеке, в живых существах. Они наполняют его своей силой и энергией. Если эти силы неравномерно распределены в телесах человека, заблокированы полностью или частично, человек болеет, колеет и умирает.
В наши дни, во времена забвения Покона и Традиции Предков, люди утратили связь с ПриРодой и стихиями планеты. Но для нашей гармоничной жизни и развития, необходима крепкая и надежная связь с этими могучими силами. В этом нам помогают Праздники и Обрядовые дни, естественного ПриРодного КолоГода(календаря). Это дни равноденствий и солнцестояний- четырехлучевая Свастика, которая показывает и указывает на них.

Дни пробуждения и засыпания Матушки-Земли и сил которые формируют ее, также очень важны для человека и его жизнедеятельности. Это время пробуждения энергии Воды, Огня, Земли и т.д.
Водокрес- время когда вода обладает магической силой. В это время очень важен прямой контакт с Царицей-Водицей. В зависимости от духовной и нравственной чистоты человека, она способна оказывать на него сильное воздействие и даже помощь в излечении и очищении физического и иных тел человека.
В эти дни лучше всего находиться вблизи водоемов, рек, купален. Заранее подготовив свой организм постоянным обливанием и холодными душами, мы в радости окунаемся в ледяную январскую воду, чувствуем прилив сил, мощь и жизненную силу, которой заботливо делится с нами Царица-Водица!

Слава Матушке-Земле!
Слава Царице-Водице!
УРА!

Царице-Водице
(перед Обрядом или читая на воду)

Пусть добро небес, пребывает ныне днесь
И врата открыты Света, жизнь в кристалле сем воспета!

Вот Свет из энергий идет лучезарных
Он все здесь окутал, овеял собой
В кристаллах божественной силой взошел

Вот с глубин, из недр Земли, с Царствия Святой воды
Ныне днесь пришла Водица, Дух прекрасной здесь Царицы!
О Водица- Ты Святая, Белолицая краса
В нас же будь искрою света
Таинство преображенья, СОТВОРИ в сосуде сем!

БлагоДарствуем за чудо- Сила есть всегда в Тебе!

С уст моих исходят звуки, с освещением воды
Льются в сей кристалл с Любовью! Стала сладкою она
В ней теперь и Радасть, Свет, Сила, Творческий Повед
Благодать, благоуханье и Любовь, небес сиянье, младость тел, телес могучесть, крепость духа, мудрость, знанье!

Так да будет ныне и в сей час
Будь Царица этим всем Ты в нас
БлагоДарствие речем, Славен будь Твой царский дом!
Храм воды Святой!

Природные Катаклизмусы и ритуальные омовения…

Но следует отметить, что чудесные превращения воды происходили 19 января по новому стилю (или 6 января по старому стилю) задолго до начала христианской эры. Этот день был сакральным еще у наших языческих предков…

Культ воды – один из главных в язычестве: например, в ведении богини Мокоши в древней Руси находились множество святых источников и колодцев, вода в которых обладала целительными свойствами (кстати, после принятия христианства все они перешли в «ведение» святой Параскевы Пятницы, другим могучим покровителем водной стихии стал святитель Николай Чудотворец).

Славянские народы издавна поклонялись воде, в виде дождя оплодотворяющей землю: ей приписывали предохраняющие, очищающие и преумножающие свойства, качество воды напрямую связывали с состоянием здоровья жителей данной местности.

В современных марийских, албанских и адыгейских семьях до недавних времен сохранялись языческие обряды вызывания дождя: во время засухи женщины и девушки делали особую куклу, несли ее к реке и бросали в воду: это отзвук очень древнего обряда жертвоприношения воде.

Наконец, уже в наши дни на побережье Средиземного моря (особенно в окрестностях Ларнаки, Лимасоле, Протараса, Пафоса и Айа-Напе) широко празднуется древний языческий праздник Катаклизмос – праздник ритуальных купаний в святой воде, являющийся отголоском культов Афродиты и Диониса. В сумерках на берегах горных рек и у моря собираются тысячи людей для ритуального погружения в воду, на эту ночь обретающую магические свойства.

0

9

30 января - День Деда Мороза и Снегурочки

Источник

Дед Мороз. Мифологические корни.

Дед Мороз, как персонаж русских народных сказок и обрядов, связан с тем периодом, когда «солнце поворачивает на лето, зима на мороз», то есть с зимним солнцестоянием. Он Владыка зимнего холода и в этом своем качестве он, прежде всего Повелитель Вод, которые именно в зимние холода предстают перед людьми во всех своих ипостасях: снега, льда, инея, пара, тумана и текущей подо льдом воды рек, озер и морей. Дед Мороз сковывает льдом водоемы, покрывает снегами леса и поля, украшает снегом и инеем ветви деревьев. Будучи Владыкой Зимы, Дед Мороз несет с собой не только холод, снег и лед, но и ночь, тьму, так как световой день зимой в северных широтах предельно короток, а ночь велика. Как Владыка Ночи Дед Мороз повелевает Звездами и Луной, ему подчинено Зимнее Небо, он украшает его сполохами Северного Сияния.

Его богатство – серебро, алмазы, жемчуг – все, что связано в традиционных представлениях с чистотой, холодом, лунным светом, слезами и магией. Не случайно, как отмечает академик Б. А. Рыбаков, на серебряных славянских украшениях, вплоть до XII – XIII веков христианской символики … нет. Возможно, это связано с тем, что издавна серебро ассоциировалось с Луной, лунным светом, лунными культами, а во многих алхимических текстах его прямо называли Луной.
Дед Мороз в определенном смысле представляет и мир предков. Общеизвестно, что у многих народов Европы луна считалась «солнцем мертвых». Дед Мороз – владыка вод и владыка ночи, звезд и луны даже именем своим свидетельствует о связи с миром умерших. Ведь недаром столь близки слова «смерть», «морена», «морана», «море» и «мороз». Умереть – равносильно понятию «остыть», «околеть», то есть замерзнуть. Здесь стоит отметить, что у всех индоевропейских народов Европы празднование Нового Года отмечено проведением карнавалов с ряжеными. Ученые предполагают, что само происхождение слова «маска», а это один из главных компонентов ряженья, связано с культом предков, так как слово «маска» означает «душа мертвого». Итальянский этнограф Паоло Тоски считает, что карнавал, как главный праздник начала года, предполагал возвращение в наш мир на эти дни существ загробного мира, мира предков. В русской традиции, кроме ряженья, как было отмечено ранее, существовал обычай, по которому накануне Рождества старший в доме высовывался с печи в волоковое окно или выходил на порог с ложкой овсяного киселя и звал: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть!». Даже в наши дни старики и старухи в северорусской глубинке на вопрос, кто такой Дед Мороз, отвечают: «Это наши предки, родители». Овсяный же кисель – специфическое ритуальное блюдо, связанное с поминальной обрядностью.

Читать дальше|Закрыть

Что касается духов умерших, здесь стоит добавить: культ духов умерших зиждился на вере в их могущество после смерти и возможность благотворного/вредоносного воздействия на жизнь потомков. Соответственно, существовала определенная обрядовая система, один из элементов которой – одаривание духов предков на Новый Год, известное нам как Колядование. Ряженые представляли духов умерших, одевали маски и одежду навыворот, таким образом открывая связь с потусторонним миром. В каждом доме хозяева угощали ряженых, как бы благодаря этим предков за их заботу о живущих и «задабривая» их заранее. В веселой компании колядующих всегда имелся «старшой» – Дед. Дед не мог разговаривать и олицетворял самого древнего и грозного духа. Причем в ХVI — XVII к живым дедушкам обращались «дядко» / «дедко». Слово «Дед» обозначало предка и несло сакральный смысл.

Известен ритуал «…кормления Мороза накануне Рождества и в Велик день киселем», что связывается с обычаем кормления этим ритуальным блюдом дедов – покойников…».

Интересно, что Жарникова С. связывает этот обычай с предками, а Успенский Б. – с Велесом (см. далее).

Таким образом, Дед Мороз – это – владыка вод во всех их проявлениях (снег, иней, лед, пар, вода); – владыка ночи и ее атрибутов – звездного неба, луны, полярного сияния, мрака; – владыка серебра (символа луны, лунного света, магии, сакрального знания); – владыка мира предков и Дед, то есть прапредок.

К прекрасному описанию Жарниковой можно лишь добавить, что современный Дед Мороз имеет, помимо сакральных функций, функцию социальную (шутливо выражаясь, с его помощью «манипулируют» детьми) и эстетическую (символизирует праздник Нового Года, олицетворяет сказочный мир).

Мифологические прототипы


1. Мороз (Студенец, Трескун, Морозко)
– дух холода, широко распространенный в восточнославянском фольклоре (сказки, обряды, поговорки и пословицы). Наиболее известный образ этого духа запечатлен в народной сказке «Морозко» и поэме Н. Некрасова «Мороз, Красный Нос»

Внешний облик Мороза разнится в источниках: от огромного получеловека-полустихии до старичка небольшого роста. Очевидно, чем более значимым был образ для населения той или иной территории, тем более грозным обликом наделялся бог.

Мороз живет в лесу, в ледяной избушке. От удара его посоха ударяет трескучий мороз. Он покрывает деревенские окна дивными узорами, превращает реки и озера в зеркальную гладь и дарит детям множество зимних увеселений. Таким образом, Мороз является разностороннем персонажем, воплотившим в себе представления славян о зимнем времени года. Суровый климат воспринимался как данность, неотъемлемая часть окружающего мира, потому в приходе зимы видели и положительные стороны.

Встречая человека, Мороз может его заморозить насмерть или, напротив, щедро одарить: это зависит от телесной и духовной стойкости человека. В последнем воплотился житейский опыт проживания в холодном климате. Возможность награждения наделяет Мороза сказочной функцией дарителя – помощника, сродни всяческим дедушкам/бабушкам, животным и т.д., попадающимся на пути сказочных героев. Обряд «кормления» мороза вытекает как раз отсюда: чтобы добиться благосклонности духа, его «задабривают» (вспомним, что в сказках, прежде, чем получить желанный артефакт, герой должен сделать дарителю что-то положительное). «В каждой семье старший должен был выйти на порог или высунуться в волоковое окно с печи и предложить Морозу ложку киселя или кутьи со словами: “Мороз! Мороз! Приходи кисель есть. Мороз! Мороз! Не бей наш овес!”; затем следовало перечисление растений и злаков, которые Мороз не должен был побить» swarog.ru

В наши дни функция дарителя выражена в том, что Дед Мороз одаривает детей за исполненное стихотворение и пр.

Среди всех предполагаемых типов наиболее близким к Деду Морозу является Мороз. Об этом свидетельствует имя, внешний облик, характер и функции. Однако, нельзя отрицать и влияние прочих мифологических образов: все описанные ниже типы коррелируют с Дедом Морозом по сакральным функциям или связью с зимним временем года. Потому далее необходимо рассмотреть их связь с Дедом Морозом через образ Мороза.

2. Карачун (Корочун, Каручень) – по некоторым источникам Карачун – это другое имя Чернобога или его порождение – подземного бога смерти, повелевающего морозами, бога зла, лжи, несчастья, ненависти, тьмы и ночи.

По некоторым данным, Карачун – сезонный бог из свиты Велеса. Так или иначе, Карачун связан со смертью (белорус. корочун – внезапная смерть в молодом возрасте, злой дух, сокращающий жизнь; рус. карачун – смерть, гибель, злой дух). Эта его ипостась отразилась и в поговорках: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». Природные явления зимы невольно ассоциируются у человека со смертью: природа как будто умирает, мир холоден и покрыт ночной тьмой. Более того, зимой была очень высокая смертность населения и скота. Соответственно, все, связанное с негативными явлениями зимы, также приписывалось Карачуну: он студил землю и укорачивал дни. Зимние погодные явления олицетворялись его прислужниками: медведем-шатуном и волком.

День Карачуна (Спиридонов День) – самый короткий день в году и один из самых холодных – 22 декабря, день зимнего солнцеворота. Именем Карачуна называли и само явление зимнего солнцеворота и связанного с ним праздника.

Смерть всегда являлась принципиально значимым явлением в жизни человека, в т.ч. и первобытного. Потому доисторическая религия формировалась, прежде всего, вокруг наиболее сложных, непонятных и критических ситуаций – смерти, рождения и пропитания.

Исходя их этого, Карачуна можно рассматривать как достаточно древний и значимый образ. Родственность с Морозом можно отождествлять через смерть/зиму, но нет никаких мифологических свидетельств о связи Карачуна и Мороза, чего нельзя сказать, например, о Велесе. Более того, образ Мороза более разносторонний, более функциональный.

3. Позвизд (Посвист, Похвист) – свирепый бог ветров, бурь и непогод или бог северного зимнего ветра; по некоторым источникам в его подчинении были и позитивные погодные явления. «С его бороды лили проливные дожди, из уст исходили туманы. Стоило Позвизду тряхнуть волосами, как на землю валил крупный град.
Вместо плаща влачились за ним ветры, а с полы его одежды валил хлопьями снег. Стремительно носясь по небесам, сопровождаемый свитою бурь и ураганов, он распространял вокруг шум и свист, и ничто … не могло устоять перед его стремительностью и натиском!
Позвизд имел вид свирепый, волосы и бороду всклокоченные, крылатые распахнутые одеяния. Жил он где-то на вершинах высоких и далеких гор…» swarog.ru

Связь Позвизда с Морозом прослеживается лишь по внешнему облику и по «погодной» функции. Как и в случае с Карачуном, образ Мороза представляется более глубоким.

4. В мифологии существуют и весьма близкие Морозу духи Зимник и Зюзя (белорусская мифология). Судя по немногочисленным описаниям персонажей, их можно считать одной из разновидностей Мороза (возможно, территориальных):
Зимник – «…это старичок со светлой бородой, светлыми волосами, без шапки, без обуви, с железной булавой в руках. В фольклоре сохранилась примета: «если зимою заходит из лесу в деревню старик небольшого роста, с белыми, что снег, волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, босой, в теплой зимней одежде и с железной булавой в руках – жди жестокой стужи, которую предвещает появление Зимника» swarog.ru
Перед нами, с одной стороны, олицетворение стихии природы, силу которой символизирует булава; с другой, некоторая «сглаженность» образа: старичок небольшого роста, что делает его более близким человеку, а значит, менее враждебным.
Имя Зюзи «…произошло от слова «зюзець» – мерзнуть, околевать от холода. …представляли его в образе деда с белыми, как снег, волосами на голове и такой же длинной бородой. Низенького роста, толстенький, в белом теплом кожушке, ходит он босой по снегу, а в руке – железная булава. Этой волшебной булавой он метель да стужу вызывает, честной народ пугает. Если в сильный мороз ночью углы в хате трещат, значит, Зюзя стучит своей булавой. Берегитесь, может заморозить, а может и разморозить. Вспомните, и сегодня говорят: «Замерз, как зюзя».
А живет бог Зимы в лесу, но не обходит стороной и деревеньки. Предупреждает крестьян о приближении лютой стужи, а проголодается, его всегда накормят. Любимое блюдо – кутья. И чтобы как-то задобрить Зюзю, накануне Нового года для него готовят это лакомство, откладывают в отдельную миску и оставляют на ночь на отдельном столе. Народное поверье говорит о том, что Зюзя съедает всю кутью. Не случайно и пословица есть: «Зюзя на дворе – кутья на столе». belchas.by

5. Велес (Волес, Волос)
Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.

Велес – бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, хозяин бесов, вестник богов, проводник умерших душ.
На Севере Руси “скотий бог” особенно почитался и вообще был характерен для Русского Севера. Слова «власть», «волосить» (властвовать) произошли от имени этого бога. Велеса называют «богом всей Руси» (договор русских с греками 907г).

На родственность Велеса и Мороза указывает, прежде всего, сама мифология: по ряду источников Мороз – сын Велеса и Мары/ Бури Яги/Дивы. Таким образом, возникает связь Велес – Мороз – Дед Мороз.

Это «мифологический» ответ на поставленную проблему. Но на близость образов указывает также и прочее: – под властью Велеса находились звезды: волосыни, волосожары, власожелищи. Волосыни – жены Велеса, созвездие Плеяд, согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) – “Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток” (Срезневский И. Словарь Древнерусского Языка). Волосожары – Млечный Путь – “Велес чесався и волосья разбросал”. Вселенная представлялась древним Коровой, Млечный путь также молоко ее. Велес – сын Коровы Вселенной. Лось – Созвездие Большой Медведицы – чертоги Велесовы. – под властью Велеса находились воды: «невернии сии человецы моли слезно своего Волоса, да низведет дождь на землю» («Сказание о построении града Ярославля»), из чего следует, что Волос-Велес давал дождь и распоряжался небесными водами; – Велес представлял культ мертвых, предков, душ умерших. Рыбаков Б., ссылаясь на Веселовского А., приводит ряд балтийских параллелей: welis – литовск. – покойник, welci – души умерших; а также, ссылаясь на Иванова, Топорова, приводит значение корня Vel – мертвый, wael – древнеанглийск.- оставшийся на поле боя, труп. И далее Рыбаков развивает мысль: первоначально, в далеком охотничьем прошлом, Велес мог означать “духа убитого зверя”, “духа охотничьей добычи”, т. е. бога того единственного богатства первобытных охотников, которое олицетворялось тушей побежденного зверя. – Велесовы Дни (1-6 января). Обряды. Ряженье. Упомянутое в начале статьи ряжанье в звериные маски и одежду навыворот Рыбаков связывает с культом Велеса через образ мохнатого медведя, древнейшего символа Велеса. Успенский Б.: в Великий четверг на страстной неделе совершали обрядовую «окличку» мертвых. «В этот день … жгли солому и кликали мертвых» (Стоглав, 1890, с. 193), а также скотину в печную трубу. Но в этот же день окликали Мороз с приглашением его на трапезу и просьбой не бить урожай. Успенский Б. отмечает, что Мороз «обнаруживает несомненную связь» с Велесом.

Таким образом, Мороз можно рассматривать как порождение Велеса, одну из его сторон. Мороз – это зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.

6. Троян
образ неоднозначный и, судя по всему, малоизученный. В одних источниках его называют богом луны или месяца, в других – богом здоровья, целебных трав и знахарства. Луну же относят к Симарглу.
Троян – упомянут в апокрифе “Хождение Богородицы по мукам” в ряду “Троян, Хърс, Велес, Перун”, в полууставной рукописи Толстовского собрания среди “Перуна и Хорса, Дыя и Трояна”.
В “Слове о Полку Игореве” упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова. В поздних сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него козлиные уши. Возможно, это один из пекельных богов, ипостасей Чернобога.

В данной статье ограничимся лишь измышлениями некоторых исследователей, усматривающих связь Трояна с искомым образом.

Золотев Ю.: На Руси хозяином зимы, по-видимому, считался рогатый месяц... В глубокой древности месяц … обожествлялся в виде быка или тура». Но Троян был не только богом зимы, снега, дорог. Будучи богом луны, он не принадлежал целиком к кругу светлых, благостных богов древних славян. Связанный с культом предков и плодородия, Троян был также божеством ночного мрака, темных сил и ужасов. И еще он был великим судьей, тем, кто награждает и наказывает и живых, и мертвых. Не случайно в народной традиции путь на «тот свет» – Млечный путь – зовут «тропою Трояновой».

Веремьев А.: Известны земляные валы на землях Украины, самые протяжённые – Змиевы валы Киевщины, тянущиеся вдоль правого берега Днепра до самого Чёрного моря, названные Трояновым Валом. «Троян – это первый и подлинный Дед Мороз нашего народа». Далее автор пересказывает несколько странную легенду о Трояне

Жарникова С.: Трояна ассоциируют с древнеславянским божеством луны, получившим свое имя от ее трех фаз. С Трояном в народной традиции связывались представления о зиме, снеге, сугробах, снежной белизне и тропах, протоптанных дикими турами. На Святках по селам водили быка, одевали рогатые маски, называемые «туром», прославляли в святочных песнях «тура» и «турицу» (Рыбаков связывает это действо с Велесом).

Далее, развивая свою мысль, ученый связует Деда Мороза с Родом через тройственность Род-Велес-Троян. И далее определяет первоисточник этой связи через Варуну. (Та же идея встречается и в vokrugsveta.ru )

7. Варуна
ведический верховный бог, которого многие исследователи рассматривают как общеиндоевропейского единого бога. Охранитель истины и справедливости, самодержец, царь над миром, владыка мира предков, податель плодородия, владыка луны – места обитания предков. Он бог магических заговоров, обладает чудесной колдовской силой и воплощается в облике быка или рогатого месяца. Варуна – это ночь, ночное звездное небо, луна, вода, разрушительные и созидательные стихии.
Через много тысячелетий это имя зазвучит в изначальных древнегреческих мифах в виде звездного бога Урана — отца Кроноса (Хроноса) — времени и деда Зевса (Дьяуса) — бога дневного сияющего неба. Он судил людей, награждая и карая. Ему, Владыке непреложного космического закона, подчинялись и небо, и звезды, и Луна. В руках Варуны находилось вечнозеленое древо, на ветвях которого висели сверкающие звезды.

Варуна – олицетворение ночного неба (от санскритского вар – покрывать, черный цвет), бог небесных и земных вод, миропорядка. В гимнах он прославляется как «вседержитель», верховный бог и основа мироздания. В гимнах Ригведы вода – первоначальная основа, из которой постепенно развилось все. Первичные воды носили в своем лоне яйцо, из которого появился Творец мира. В эпосе Махабхарата сказано, что в первоначальном состоянии мир был окутан со всех сторон мраком. Существовало убеждение, что все произошло из ночи, что она была первым порождением хаоса. По Ригведе «вода порождена ночью, хаосом или воздухом», «от ночи были рождены морские воды, волнистые, из морских вод вышел год, повелитель дней и ночей...» В мифах вообще сотворение земли часто начинается с грозы, наводнения или потопа.

Шли века, сменялись тысячелетия, и потомки древних индоевропейцев разошлись по Земле. И у Варуны появились новые имена. У наших предков он получил имя Род, что значит “порождающий”. Иногда его еще называли Сварогом (Небесным), Трояном (Трехликим), Велесом (Владыкой) или просто Дедом.

0

10

Связь с Варуной Деда Мороза во многом объясняет суть последнего: ночь, луна, звезды, зима, мороз, воды, мир умерших и пр.

В конце своего исследования Жарникова выводит внешний облик Деда Мороза:

1. Густые серебряные волосы и такая же борода – символ могущества, сакрального знания, магии, счастья, богатства, благополучия;

2. Трехпалые перчатки или варежки белого цвета, расшитые серебром, со знаком «сегнерова колеса» – символа вселенского закона и благодати. Такие перчатки (варежки) являются знаком чистоты и святости всего, что Дед Мороз дает из своих рук. Трехпалость – символ принадлежности к высшему божественному началу еще с неолита, т.е. V – III тыс. до н.э. Показательны в этом отношении петроглифы Белого моря и Онежского озера, где на скалах выбиты изображения трехпалых людей именно в сценах, имеющих ритуальный, священный характер.

3. Он одет в длинную белую льняную рубаху, украшенную белыми или серебряными геометрическими орнаментами – символ чистоты и принадлежности к миру богов и предков.

4. Сверху на рубаху одевается красный или золотой плащ (красный предпочтительней, как более архаический, чем золото, символ связи с миром предков – «тем светом») или красная, вышитая серебряными восьмилучевыми звездами и отороченная лебяжьим пухом шуба. В индоевропейской и северорусской традиции гусь, лебедь – символы неба, высшего знания, души, постигшей истину, души умершего и соединения трех стихий – земли, воды и неба.

5. На голове Деда Мороза красная шапка, вышитая серебром и жемчугом. Оторочка из лебяжьего пуха завершается надо лбом стилизованными рогами. К шапке по бокам могут прикрепляться серебряные лунницы.

Ожерелье из таких же лунниц может украшать грудь. Пояс белый с красным орнаментом (символ связи предков и потомков).

6. Сапоги Деда Мороза красные, шитые серебром или серебряные, шитые золотыми нитями.

7. Хрустальный посох Деда Мороза завершается лунницей с колокольчиками или серебряной головой быка (символы власти над водой, луной и миром предков – подателей плодородия и счастья живым).

Такая цветовая гамма связана с древнейшей индоевропейской символикой цвета, где – белое – серебро символ луны, света, святости, севера, воды, сакрального знания, чистоты; – красное – символ жизненной силы, творческого начала, смерти и реинкарнации, огня, золота, «того света».
Хрусталь – символ застывших вод, льда. Отметим еще раз, что Дед Мороз приходит в мир людей после зимнего солнцестояния (22 декабря), когда, согласно древней ведической мифологии, кончалась Ночь Богов и начинался День Богов – строительство нового временного цикла. Являясь вестником «Утра богов», Дед Мороз вершит божественный суд, подводит итоги прожитого года, воздает всем по заслугам; отсюда наказания и поощрения (подарки).

0

11

Снегурочка

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/0/36/465/36465349_1.jpg

Этот образ еще более загадочен, чем Дед Мороз. Как таковой он отсутствует в пантеоне славянских богов (по крайней мере, в дошедшем до нас виде) и не имеет аналогов в мифологии других народов. Этот уникальный образ встречается лишь в русском фольклоре.

По вопросу о происхождении Снегурочки существуют 3 версии, причем 1-й и 2-й пункты связаны.

1. образ дочери Мороза
2. образ Костромы
3. символ застывших вод

Подробнее.

1. Душечкина Е.: Образ Снегурки известен по народной сказке о сделанной из снега и ожившей девочке. Эта снежная девочка летом идет с подружками в лес по ягоды и либо теряется в лесу (и в этом случае ее спасают звери, привезя ее на себе домой), либо тает, прыгая через костер (по всей видимости, купальский). Последний вариант более показателен и, скорее всего, является исходным. В нем нашел отражение миф о природных духах, погибающих при смене сезона (рожденное зимой из снега существо при наступлении лета тает, превращаясь в облачко). Здесь обнаруживается связь с календарным (купальским) обрядом прыганья через костер, который является инициационным (в этот момент девочка превращается в девушку). Снегурочка как сезонный (зимний) персонаж погибает с приходом лета…

Тщетно было бы искать в западной новогодней и рождественской мифологии ее аналоги. Ни Маланка (участвующая в Галиции, Подолии и Бессарабии 31 декабря в обрядовом действе), ни св. Катерина и св. Люция, в день их тезоименитств выступающие у некоторых европейских народов в роли дарительниц, ни итальянская Бефана, в ночь на Богоявление бросающая детям в башмачки подарки, ничем не напоминают русскую Снегурочку и ни одна из них не имеет мужского «напарника». Женских персонажей, связанных с Новым годом и елкой, на Западе не существует…

2. worlds.ru: Сказка о Снегурочке возникла из древнего славянского обряда похорон Костромы. Кострому хоронят по-разному. Соломенное чучело, изображающее девушку Кострому, или топят в реке, или сжигают, подобно Масленице на костре. Само слово Кострома имеет один корень со словом костер. Сожжение Костромы – это одновременно проводы зимы. Обряд призван обеспечить плодородие земель. Так же и Снегурочка дожила до весны и погибла на костре.

Вспомним о происхождении Снегурки. По многим вариантам сказки она, по сути, ожившая снежная баба. Это значит, что Снегурочка была одним из символов зимы/смерти, сила, враждебная людям и почти потусторонняя, связанная с загробным миром. Ведь Кострома тоже имеет два значения. Это, с одной стороны, аграрная богиня, чья смерть необходима для будущего урожая. С другой, Кострома – это еще и заложный покойник, то есть покойник, умерший неестественной смертью и опасный для живых. По представлению славян, человек, умерший не своей смертью, неожиданно или покончивший с собой, превращается в особый вид нечистой силы – заложного. Заложный покойник доживает положенный ему на земле срок после смерти и при этом всячески старается вредить людям, особенно своим родным и близким. Заложными становятся не только самоубийцы, но и некрещеные младенцы, дети, проклятые родителями, люди, умершие от пьянства.

Обряд похорон Костромы и похожая детская игра были зафиксированы фольклористами на приволжских землях вплоть до первой половины XX века. В некоторых вариантах обряда Кострома изображалась внезапно умершей. Как правило, умирала она, опившись вина на веселом пиру, то есть была заложной покойницей.

В одной из обрядовых песен поется так: “Как Костромин-то отец стал гостей собирать, большой пир затевать, Кострома пошла плясать. Костромушка расплясалась, Костромушка разыгралась. Вина с маком нализалась. Вдруг Костромка повалилась. Костромушка померла”.

Слияние в образе Костромы и аграрной богини, и заложного покойника вовсе неудивительно. Ведь заложный покойник – это одна из разновидностей умершего предка. А почитание умерших предков и мнение, что они воплощение огромной силы доброй или злой, характерны для всех архаических мифов. Конечно, после принятия христианства, вытеснившего язычество на Руси, покойники стали рассматриваться исключительно как злые, дьявольские силы. О пантеоне славянских богов известно крайне немного. И поэтому сложно сказать, какое место занимала в нем Кострома.

Судя по сохранившимся до недавнего времени играм с элементами древних ритуальных действий, Кострома могла быть олицетворением злых, враждебных человеку сил. Отсюда ее роль заложного покойника. Но может быть и иначе.

Поскольку Кострому сжигали или топили во имя грядущего плодородия и урожая, она вполне могла принадлежать к числу умирающих и возрождающихся добрых божеств. Культы таких богов существовали во всем мире. Вспомним хотя бы египетского Осириса. Как бы то ни было, Кострома была явно могущественным существом. Но могущество ее постепенно забывалось. Сама она со временем превратилась из грозной богини в нежную Снегурочку. А ее торжественное сожжение стало случайным прыжком через костер.

Сейчас обрядовое значение всей этой истории забыто. Из древнего аграрного мифа выросла печальная романтическая сказка.

Существует и другая интерпретация Костромы, которая также относит ее к заложным покойникам, но дает иную историю образа.

Кострома – дочь Купальницы и Симаргла, сестра Купалы. Однажды, когда Кострома и Купала были еще маленькими, то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина, и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились, не зная о своем родстве, а когда узнали – решили утопиться. Кострома стала русалкой или мавкой.

Образ Костромы связан с празднованием “Зеленых святок” – проводов весны и встречи лета, обрядами, иногда принимающих форму похорон.

Кострому могла изображать молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. При ритуальных похоронах Костромы её воплощает соломенное чучело. Чучело хоронят (сжигают, разрывают на части) с обрядовым оплакиванием и смехом, но Кострома воскресает. Ритуал призван был обеспечить плодородие.

3. Версия Жарниковой С. Поскольку образ Деда Мороза берет начало в древнем мифологическом Варуне – боге ночного неба и вод, то и исток образа Снегурочки, постоянно сопровождающей Деда Мороза, надо искать рядом с Варуной.

Судя по всему, это мифологизированный образ зимнего состояния вод священной реки арьев Двины (Ардви древних иранцев). Таким образом, Снегурочка – воплощение застывших вод вообще и вод Северной Двины в частности. Она одета только в белые одежды. Никакой иной цвет в традиционной символике не допускается. Орнамент выполняется только серебряными нитями. Головной убор – восьмилучевой венец, шитый серебром и жемчугом.

slavyanskaya-kultura.nnm.ru

0

12

2 февраля - Громница

Источник

http://madrest.com/uploads/posts/2008-02/thumbs/1203519145_molnija18.jpg

Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло».
День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей.
Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну.

«Ой Додола-Додолюшка,
Перуница светлая!
Муж твой в походе,
Правь воеводит;
Дива в лесах,
Крышень — в небесах.
Сойди к славянам
Молнией рьяной!
У нас вдоволь хлеба —
Сойди к нам с неба!
У нас вдоволь соли —
Не лиши нас доли!
Сойди громливо,
Сойди счастливо,
Сойди красиво —
Честным людям на диво!
Додола славна,
На надежду дана!».

По погоде на Громницу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну.
На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.

0

13

6 февраля - Аксинья, Полузимка, перелом зимы, полухлебница.

В народе 6 февраля считался переломом зимы. Хозяева примечали цены на хлеб. Если цена повышалась, то люди были уверены, что будущий урожай будет скудным и хлеб будет дорогим; если же понижались - надеялись на богатый урожай. Если на полухлебницу цена хлеба низкая, то до нового хлеба уже не поднимется.

Со дня преподобной Ксении, как полагали, до новых хлебов нужно столько же хлеба, сколько уже сьедено. На Аксинью также гадали об урожае. На ночь ставили в доме четверик ржи и утром смотрели: если ржи казалось больше, чем накануне, думали, что урожай будет хорошим, если меньше - урожая не жди.

Приметы:

    Какова Аксинья - такова и весна.
    На Ксению погода прекрасная -так и весна красная.
    Ясный день - к красной весне.

По народным поверьям 6 февраля нельзя:

    cтавить брагу и квас, иначе осенью не будет урожая;
    pавязывать какие бы то ни было узлы, чтобы не накликать похорон;
    перестилать постель, чтобы не заболеть;
    стричь ногти на ногах, иначе будут судороги;
    рассказывать кому-либо свой сон, так как сны, увиденные 6 февраля - вещие.

0

14

10 февраля - Велесичи (Кудесы) или День домового

http://content.foto.mail.ru/mail/elenanikolainko/_blogs/i-7900.jpg

Кудесы – день угощения домового. Домовой – запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника – кудесы (бубны) – указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:

Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!

или

Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги – наш дом береги!

Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.

В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу – главе небесных воинств.

Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес – стали лешими, кто в воду – водяными, кто в поле – полевыми, а кто в дом – домовыми.

Домовой – дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте.

В некоторых областях праздник отмечается 28 января.

О том, что бок о бок с нами живут некие духи, люди знали еще в каменном веке. В античном мире в жилищах обитали домашние «гении». Поначалу «гением» называли основателя рода, потом – покровителя дома и семьи. Считалось, что гении дома бывают добрые и злые. Потому и их «наследники», нынешние домовые, могут помогать хозяевам, а могут и вредить начать…

О происхождении домового рассказывали, что "при Вавилонском столпотворении Бог наказал людей, дерзнувших проникнуть в тайну его величия, смешением языков, а некоторых из них, лишив образа и подобия своего, определил на вечные времена сторожить воды, леса, горы..." Так вот: кто в момент наказания был в горах сделался горным духом, в лесу - лесовиком, а кто находился в доме, стал домовым.

Существует еще одна легенда о происхождении домовых. Когда Господь сбросил на Землю всю непокорную и злую небесную силу, поднявшую мятеж против Создателя, некоторые нечистые духи с появлением людей стали селиться в их жилищах. Неизвестно, были ли они изначально добрее прочих или подобрели, пожив вместе с людьми. Но злыми врагами не стали, а как бы переродились, превратившись в доброхотов, и даже обрели некоторые людские привычки.

0

15

11 февраля - Середина Зимы - Велесов день

ИсточникИсточник 2

http://nav-ya.narod.ru/paporo123.JPG

Сегодня славяне празднуют Велесов день – середину зимы. Согласно поверьям Предков, именно с этого дня начинается пробуждение Природы от ледяного сна.
Отмечая перелом зимы и начало движения к весне, люди говорят: в этот день Велес с зимы рога сшиб.
Предки считали, что по земле в это время ходит Велес, наигрывая в свою волшебную дудочку, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но одолеть, не может.
11 февраля (а такоже 24го) мы славим Велеса.
Так как Велес:

1. Хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников.
3. Хозяин Нави, властитель Непознанного.
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому
9. Бог удачи.
То и требы ему приносятся квасом да караваем, шерстью и мехом...на Велесов день практикуют оборотничество и блукания в лесах...
Такоже по дням недели, День Велеса - среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть, дерево - ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.
Черный ворон или филин, кот, полоз или уж - все это предвестники взгляда Велеса на язычника во время обряда.
На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога.
СоРОДичи, прошу оставить в коментариях ваши ощущения или интересные события, которые произойдут с вами в сей день.

Велесов день - Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но одолеть, не может. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:

«Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек
На толстых бычков
Чтоб со двора шли - играли
А с поля шли - скакали»

Молодицы в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные».
В этот день в требу приносится коровье масло.

После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти».
Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам:
«Пора унять лихость коровью!».
Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия». Повещалка с воплем: «Ай! Ай!» бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.

Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Его бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». Когда-то в старину, попавшихся навстречу убивали насмерть. Иных женщин заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.

По окончании шествия - обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир (запрещено употреблять говядину) и игрища.

Велесов день отмечается 11 февраля (лютеня, снеженя) (возможны также следующие варианты: 10  или 12 февраля) - Велес "сшибает рог Зиме", в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и "Скотий Бог"), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства и защиты, а скоту да добру всякому - приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями...
Середины зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. День Великого Бога - Велеса, покровителя Нави, судии Душ умерших и хранителя Божественной Мудрости. Велик Велес и не всякий может понять его, но познавший обретает великую Мудрость и Силу.
Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину "коровью смерть", но одолеть не может. Славят Велеса, бога, покровительствующего и защищающего домашний скот. Доныне сохранился обряд опахивания для изгнания коровьей смерти. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:
"Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек,
На толстых бычков,
Чтоб со двора шли - играли,
А с поля шли - скакали".
Молодицы в этот день пьют крепкий мёд, чтобы "коровы были ласковы", а затем бьют своих мужей бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы "волы были послушные".
Зачин заканчивается молением к Велесу:
"Молихом Велеса, отце наше, да потягне в неби комонощь суражув, а да вниде на ны сури вещати золотой колове въртеще. То бо суньце наше, иже святиайна домове наша и предо нь лик бледесь, лик огнищ домацен".
В этот день в требу приносили коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона "коровьей смерти". Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: "Пора унять лихость коровью". Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу "не выходить из избы ради беды великия". Повещалка с воплем: "Ай! Ай!" бьёт в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелами, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на "коровью смерть":
"От океана-моря глубокого, от лукоморья ли зелёного
Выходили двенадесять дев, шли путём дорогою немалою
По крутым горам высоким, ко трём старцам старым.
Молились, печаловались, просили в упрос двенадесять дев:
"Ой, вы старцы старые!
Ставьте столы белодубовые, стелите скатерти браные,
Точите ножи булатные, зажигайте котлы кипучие,
Колите, рубите намертво всяк живот поднебесной".
И клали велик обет двенадесять дев:
Про живот, про смерть, про весь род человечь.
Во ту пору старцы старые ставят столы белодубовые,
Стелят скатерти браные, колят, рубят намертво
Всяк живот поднебесной.
На крутой горе высокой кипят котлы кипучие,
Во тех котлах кипучих горит огнём негасимым
Всяк живот поднебесной.
Вокруг котлов кипучих стоят старцы старые,
Поют старцы старые про живот, про смерть, про весь род человечь.
Кладут старцы старые на живот обет велик,
Сулят старцы старые всему миру животы долгие,
Как на ту ли злую смерть кладут старцы старые
Проклятьице великое, сулят старцы старые
Вековечну жизнь на весь род человечь."
Повещалке надевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем с зажжёнными лучинами трижды опахивают селение (капище) "межеводной" бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Во время шествия они поют песню:
"Смерть, ты Коровья Смерть!
Выходи из нашего села, из закутья, из двора.
В нашем селе ходит Велес святой
Со копьём, со свечой, со горячей золой.
Помелом заметём и попелом забьём!
Не ходи в наше село: чур, наших коровушек!
Чур, наших бурёнушек, рыжих, лысых, белосисых,
Беловымьих, криворогих, однорогих."
Горе тому, кто во время шествия попадётся навстречу, будь то животное или человек. Его бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается "коровья смерть". Когда-то в старину, попавшихся навстречу забивали насмерть. Иных женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.
По окончании шествия - обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: "Велес, сшиби рог с зимы!", ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копьё) сшибает "рог с Марены". Затем начинается пир, где запрещено употреблять говядину, и игрища.
Между третьим и одиннадцатым февраля (3.02 - 11.02) ожидается семь крутых утренников. После праздника отмечаются также "Велесовы Дни" (12.02 - 18.02) - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи.
Православные христиане отмечали 11 февраля день Святого Власия - покровителя скота. О сём в народе говорили: "Власьев день - Коровий праздник", "У Власия и борода в масле". Собственно Власию предшествовали: 4 февраля - Никола Студёный ("На Студёного Николу снегу навалит гору") - время "звериных свадеб"; 5 февраля - Агафья Коровятница ("На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит") - в деревнях творили обереги на скот; 6 февраля - Вукол Телятник ("На Вукола телятся жуколы"); 8 февраля - Захарий Серповидец ("На Захария Серповидца гляди серпы на лето", "Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы"); 10 февраля Прохор ("На Прохора Зима заохала", "Пришли Прохор да Влас  никак, скоро весна у нас"). Сразу после Власия отмечали Онисима Зимобора (Онисима Овчара) - 15 февраля. В этот день "Зиме вспять поворотить"; ночью "окликали" звёзды, чтобы овцы лучше телились, а поутру бабы "зорнили пряжу" - выставляли первый моток пряжи "на зорю", дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую "прядёт" Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка. 16 февраля отмечали Маремьяну Праведную или Маремьяну-Кикимору. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу самой Матери Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам.

0

16

13 февраля - День Никиты Новгородского

Никита Пожарник. День Никиты Новгородского - хранителя от пожаров и молний, который в свое время мог молитвами не только пожар погасить, но и засуху предотвратить. Если днём был иней — ночью снег не выпадет. Дрова в печи шипят, дымят, плохо загораются - к оттепели. Красный огонь в печи - на мороз, белый - к оттепели. Сильная тяга в печи - на мороз, слабая - на сырую погоду.

0

17

18 февраля - Троян Зимний

Источник

http://i057.radikal.ru/1002/c4/b369826cbb8a.jpg

Троян зимний — важная дата для древних славян. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост.

Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение падших у Троянова Вала».

К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Трояного Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси четко упоминается в Велесовой книге и восхваляется в «Слове о полку Игореве»:

«То ведь римляне нам завидовали и замыслили зло на нас — пришли со своими возами и железными бронями и ударили на нас, а поэтому долго отбивались от них и отбросили их от земли нашей; а римляне, видя, что мы крепко защищаем свою жизнь, оставили нас» (Велесова книга).

«И они на прямом пути к тризне полегли, и Стрибоговы внуки пляшут над ними, и плачут о них осенью, а студеной зимой о них причитают. И голуби дивные так говорят, что погибли они славно и оставили земли свои не врагам, а своим сыновьям. И так мы потомки их, и не лишимся мы земли» (Велесова книга).

Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам.

Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.

0

18

20 февраля -Масленица — начало сырной недели

Источник

http://www.calend.ru/img/content/i1/1246.gif

Масленица — древний славянский праздник с многочисленными обычаями, через века дошедший до наших дней.

Масленица, открывающая сырную неделю, — это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни.

Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как суббота перед масленицей почиталась как «родительский день» — славяне поклонялись душам усопших предков.

Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая Масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена.

Кстати, одно время царь Алексей Михайлович самыми строгими мерами старался утихомирить своих разудалых подданных. Воеводы рассылали по градам и весям царские указы, то запрещая частное винокурение, то требуя, чтобы россияне в азартные игры не играли, кулачных боев не проводили. Но ни грозные царские указы, ни наставления патриарха не в силах были совладать с бьющим через край весельем.

На каждый день масленой недели существовали определенные обряды. В понедельник — встреча Масленицы, во вторник — заигрыши. На лакомки, то есть в среду масленой недели, тещи приглашали на блины зятьев с женами. Особенно этот обычай соблюдался в отношении молодых, недавно поженившихся. Наверняка отсюда и пошло выражение «к теще на блины».

В широкий четверг происходили самые людные санные катания. В пятницу — тещины вечерки — зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам. Воскресенье называлось «прощеным воскресеньем» или «прощеным днем». В этот день все навещали родственников, друзей и знакомых, обменивались поцелуями, поклонами и просили прощения друг у друга, если обидели словами или поступками.

0

19

24 февраля - Масленик

Источник

http://s45.radikal.ru/i110/1202/a4/0f99a94608cc.jpg

Календарь праздников. Народный праздник 24 февраля. День священномученика Власия из-за множества примет и обычаев, на него приходящихся, как только в народе не называли: Волос, Белее, Коровий праздник, Масленик, Морозник, не без удовольствия отмечая: «Прошел Прохор, пришел Влас - скоро весна у нас».

Но, видно, очень не хотелось одряхлевшей снежной барыне без боя сдавать когда-то с трудом отвоеванные у осени позиции. Вот и пыталась зима ледяными утренниками за землю уцепиться, а набравшись сил, шпарила на Власия размечтавшихся о весеннем тепле людей запоздалыми морозами. Но, правду сказать, были они последними и никого уже ни силой, ни лютостью напугать не могли: «Власий рог с зимы сшибает, в дорогу снаряжает, а путь ей ведом - за Прохором следом».

Конечно, куражился народ, насмехаясь над порядком надоевшей зимой, а морозы Власьевские шуток не терпели, обжигая неосторожных прохожих до слез. Но даже они не могли испортить праздника, который в это время по всем приходам 3 дня кряду отмечался. Ведь священномученик Власий почитался в народе первопреемником славянского бога Волоса (Велеса) - покровителя и заступника домашнего скота, поэтому и Власия нередко называли Скотьим Богом, а торжества, на его день приходящиеся, считали коровьим праздником.

Календарь праздников. Народный праздник 24 февраля. В это время никто не работал, в церквях служили молебны, а осмотрительный деревенский люд, отстояв заутреню и помолившись христианскому святому, спешил по домам, чтобы на всякий случай воздать должное и славянским традициям, не забывая тем не менее повторять: «Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли-играли, а с полей шли-скакали».

В некоторых российских губерниях еще в начале нашего века на Власия, так же как и на Агафью Коровницу, принято было проводить обряд опахивания деревень, который должен был предохранить скотину от «прилипчивых болезней» и массового падежа. Для чего одна из самых уважаемых в деревне женщин с голиком в руках, трижды обходила деревню, возглавляя целую процессию воинственно настроенных кумушек, следующих за ней верхом на помелах, ухватах, косах, с горящими лучинами в руках.

Мужики к подобным обрядовым действам и близко не подпускались, да и некогда было им на ухватах разъезжать, ведь на Власия повсеместно начинались скотские торги, открывались шумные базары, устраивались ярмарки. А по дворам варили хмельное пиво, приглашая родных весело и сытно отметить коровий праздник, не жалея для дорогих гостей ничего и помня о том, что в это время у самого «Власия борода в масле».

0

20

29 февраля - День Кащея-Чернобога

Источник

http://godsbay.ru/slavs/images/slav24.jpg

В этот день чествуется самое злое божество славянского пантеона - известный нам ещё по детским сказкам, Кащей или Чернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог. Враждебную олицетворяет Чернобог.

Кащей изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней.

По старославянским обычаям, ровно в полночь с 29 февраля на 1 марта нужно торжественно раздавить в руке сырое куриное яйцо — таким образом Кащею, смерть которого традиционно скрывается в яйце, приходит конец, а поскольку Кащей символизирует собой зиму, то заодно оканчивается и зима. Язычники утверждают, что если раздавить яйцо, которое снесла курица на Рождество, то в марте морозов уже не будет.

«Кащей на что ни взглянет - все вянет». «Кащей на скот - скот дохнет, Кащей на траву - трава сохнет».

«Пусть же каждый Славянин и в Жизни помнит о Смерти, и в Смерти видит Жизнь. Ибо Жизнь и Смерть - это формы существования, два полюса одного магнита, не существующие отдельно друг от друга в Природе».

0


Вы здесь » МОЛОТ БИТВЫ » С миру по нитке » О праздниках <


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC